6行菩提心学处5静虑
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大圆满前行引导文
2.2.2.3.2.5 己五（静虑）分二：一、静虑之必要；二、真实静虑
2.2.2.3.2.5.1 庚一、静虑之必要：
如果首先没有避开一切喧嚣散乱的环境而依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱对我们每一位修行人来说都十分重要。
我们应当这样思量：凡是聚集均是离别的本性，如父母、兄弟、夫妻、亲友甚至是与生俱来的身躯骨肉也终将各自分离，既然如此，那么我们贪执无常的亲友有什么用呢？这样思维以后就该恒时独自一人居住静修。如寂光大师 说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”
欲望是一切罪恶的根源，人们往往都是拥有财产受用也不知满足，并且随着财产的增多，吝啬之心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”还有“愈有愈贪如富翁”、“无财之时离怨敌”的教诫。自己拥有多少饮食、财产、受用，也只会招来怨敌、盗贼等的损害。依靠这些财富，随时随地都是为积累、守护、增长而消耗人生，直到寿终正寝为止，除了受苦造罪以外再没有什么别的。因此圣者龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”
即使一个人拥有南赡部洲所有财产受用，实际上也只是满足他一人的衣食而已，再没有别的什么。然而有些人无论如何富足，就连自己也是舍不得吃、舍不得穿，其实就是不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的这些财产断送了自己的后世，也葬送了自己的今生。为了微薄的财物不惜生命，不顾羞耻惭愧、人伦道德以及长久情意，也不考虑正法和誓言，始终就是以贪财、贪食、贪利来过日子，就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，而就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头。最后数数积累的财产成了自己的害命者，就是为了它而使自己死在利刃之下，结果毕生所积累的财物受用，将被怨敌等他人使用，就这样白白地浪费掉。而自己所得到的一份，就是为此造下的重如高山的罪业，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你经济上稍微宽松一些，那么趁着现今自由自在的时候，应当为来世储存些精致的资粮，今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。
此外，一直追求今生利益的人们，就叫做凡愚的友伴，帮助利益他们，反而会受到对方的加害，他们就是这样恩将仇报，无论怎样做都没有一个合意的时候，很难取悦。如果自己超过他，就心生嫉妒，假设他胜过自己就轻蔑藐视，不管与他们相处多久都只会增长罪业，减灭善业，因此我们一定要远远地避开他们。
如果依靠农工商与文化等而广泛交际，一味以繁多的事务而散乱，这就是愦闹。终日忙忙乎乎而收益甚微，如何精勤也没有实义，制伏怨敌无边无际，扶助亲友也没有尽头，因此我们应当像丢唾液一样抛弃无有了结之时的一切琐事及散乱。也就是说，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。如米拉日巴尊者云：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”如果依照尊者所说的去做，那就是所谓的“于令人伤感之处可生起静虑”。栖身于静处，自然而然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定及等持等一切正道的功德，所以我们要尽力而为。
寂静林间也是往昔诸佛菩萨获得寂灭的地方，在那里既没有愦闹、散乱也没有农务商业，远离凡遇友伴，与飞禽走兽朝夕相处，真是安乐无比，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，这样一来觉性自然澄清、等持自然增上。在那里，既没有怨敌也没有亲友，显然是摆脱贪嗔之网、具足众多功德的好地方。不必说亲自前往这样的寂静处安住，甚至怀着去往静处的愿望仅仅朝那一方向迈出七步的功德，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。佛在《月灯经》等佛经中说：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”在那里，即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等一切正道的功德会油然而生，所作所为也自然而然全部成为善法。在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的一切贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。以上讲的这些是静虑的前行法，因此也是至关重要必不可少的。
2.2.2.3.2.5.2 庚二（真实静虑）分三：一、凡夫行静虑；二、义分别静虑；三、缘真如静虑。
2.2.2.3.2.5.2.1 辛一、凡夫行静虑：
耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标，也就是说，带有耽著觉受禅味而观修的时候，就叫做凡夫行静虑。
2.2.2.3.2.5.2.2 辛二、义分别静虑：
虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候，就称为义分别静虑。
2.2.2.3.2.5.2.3 辛三、缘真如静虑：
远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。
在坐禅的一切时分，身体的要诀，就是作毗卢七法 ；眼睛的要诀，就是依靠看式等等，这些都十分重要，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。因此，不能躺着或靠着等等，身体端正，意识在无所分别、无所执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。
前行广释
前行广释第110课
六度已经讲了四度，今天讲第五度——静虑度。
己五（静虑）分二：一、静虑之必要；二、真实静虑。
庚一、静虑之必要：
静虑，也就是禅定。修持禅定，对出家在家的行者来讲，都非常重要。如果一刹那也没有入过禅定，心很散乱，那即使一天到晚在理论上划来划去，也无法真实改变相续。《菩提资粮论》云：“众生诸烦恼，皆以乱心生，是故胜智者，旷修诸禅定。”众生的烦恼，都是从乱心中产生的，所以，一切智者都应认真持久地修持种种禅定。
我们可以看到，爱修禅定的人，心一般比较清净，生活中不会有烦恼、痛苦，也不会有烦心事。因为透过禅定的力量，当心入于一种清净状态时，外面的世界也变得美丽了，生活自然充满快乐。而不修禅定的人，心则容易散乱，常常被浮躁、焦虑、痛苦、伤感等情绪所控制。尤其是现代人，总是忙忙碌碌地追逐外境、不懂内观，这样烦恼就会此起彼伏，使人生深陷痛苦。因此，修习禅定是很有必要的。
◎ 远离散乱 依止静处
修习禅定的话，有很多要求，首先要远离散乱。如果不避开喧嚣散乱的环境，依止寂静处，那么相续中不可能生起禅定，所以最先远离散乱，对每一位修行人来说十分重要。
学院里的多数道友，可以说具足这个条件，已经离开了散乱，也住在寂静地，因此，当听到这些道理时一定会觉得相应，并有修持的机缘。而住在城市里的人，就算你不能离开那些地方，也可以想些办法，比如就用自己的房间，或修间佛堂，或到其他什么地方，定期不定期地修习，这也算创造了一些相同的因缘。
《发菩提心经论》中讲过：“修禅定故，不受众恶，心常悦乐，是名自利。”修习禅定的缘故，不会遭遇种种恶缘，心常常处在愉悦欢喜当中，这就是禅修所带来的自利。该论又云：“教化众生令修正念，是名利他。”有人认为修持静虑只能自利，其实也不是，从调伏自心的角度是自利，而通过观修、发愿回向等清净心态，也可以帮助众生，间接实现利他。
◎ 远离亲友
修禅定的人，还要远离亲友。此时应思维：“凡是聚集，均是离别的本性。如父母、兄弟、夫妻、亲友等，甚至是与生俱来的身体，终有一天也将分离，既然如此，贪执无常的亲友有什么用呢？”
对世间人来讲，出家人抛弃亲友是很残忍的，也不慈悲，但从无常的角度来看，相聚本来就是短暂的，更何况，割舍这些是为了寻求真理。所以，尽管世间人暂时不能接受，但历代的很多大德都是这样做的。
● 从谏和尚不认亲生儿子
唐朝有一名从谏和尚，壮年时出家修行。唐武宗会昌五年，佛法被毁，僧尼被迫还俗，但他想法躲了起来。后来唐宣宗恢复佛教，他又回到了原来的寺院。
有一次，他俗家的儿子来到寺院打听父亲的下落，二人在门口相遇。几十年都过了，儿子已不认得父亲，他问道：“请问，从谏大师在哪里？”他明明知道是自己的儿子，但故意指向东南方，儿子便向东南方去了。儿子走了以后，他就关起门来再也不出去，永远没有再见到儿子。
这些在世人眼里，也许是无情和残忍的，但作为寻求解脱者，还是需要的。为什么呢？还是那个道理，亲戚也好、朋友也好，终有一天会别离，那时候也不免要痛苦。
或许有人说：“受这种教育，会出家的，这不是害了他们吗？终身大事会有问题的。”但不管有没有问题，真理就是如此，选择真理就要放下这些。
● 寂光大师一生独自修行
出家之路也并不是逃避，从历史上看，虽然是有逃避的现象，但大多数的修行人，的确是看破了世间以后，才走上了这条光明之路。因此，在思维并了达亲友的过患以后，应该舍弃一切贪恋，恒时独自静修。正如寂光大师所说：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因，故我独自而安住。”
寂光大师，是米拉日巴尊者的大弟子，在跟随尊者学法之前，曾是一个特别富贵之人。有一次他要骑马过河，尊者也恰巧在河边，请求他带自己过去，但他并未答应。当他来到河中间时，却突然发现尊者脚不沾水地行在水面上，先过了河。他不由得生起极大信心，来到尊者面前忏悔，还说要把自己的妹妹以及财物等供养尊者，但尊者并未接受。
其实，尊者头一天就做了一个梦，梦到空行母送来一个20岁上下的年轻人，说是他的心子，让他好好摄受。就这样，尊者摄受他以后，传授了修行教言，而他也在尊者面前发下重誓：终生只着一衫布衣，不穿皮制靴子，永远不回家乡，永远不贮存超过两天的食粮。从此他依誓而行，成为尊者弟子中最能看破红尘的一位。
记得在米拉日巴尊者圆寂时，空行母准备迎请尊者的舍利到清净刹土，这时惹琼巴哀求她们留下舍利，利益尊者在人间的弟子们。但空行母说：“你们这些大弟子们，已经得到了最殊胜的舍利，都亲见法身了，还要这些色身舍利作什么？如果还嫌不够，可以祈请尊者，尊者自然会给你们的，但这些是我们的。”后来弟子们又作祈请，空行母手中放光，将舍利降下，但在大家伸手去接的时候，又被空行母收回去了，并化作宝塔。此时寂光大师又请求留下宝塔，为人间的众生作福田，但在宝塔中显现的米拉日巴尊者说“若留人间终毁灭……”，还是没有同意。最终，尊者在为他们传授了教言之后，被空行母迎请去了清净刹土。
据记载，米拉日巴尊者涅槃以后，寂光大师在山洞中苦修至圆满境界，最终不舍肉身而飞往空行刹土。那么，就是这样一位了不起的大师，他的教言是什么呢？“独自一人修佛果。”
● 惟则禅师独修四十载
不仅是藏地，汉地也有很多这种修行人。唐朝的佛窟惟则禅师，少年出家，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落叶作房顶修建茅棚，渴了喝清水，中午就以野果充饥，禅修不辍。
后来有一个樵夫路过，见到这个老和尚，好奇地问：“您在这里住多少年了？”
禅师答道：“大概有四十年了吧。”
樵夫又问：“那您是一个人在此修行吗？”
禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，要那么多人作什么？”
樵夫问：“您没有亲朋好友吗？”
这时禅师一拍手掌，从茅棚后面出来许多老虎、豹子等猛兽。樵夫很惊恐，禅师说：“你不要怕。”然后示意它们返回，并接着说道：“我的朋友很多，大地山河、树木花草、虫蛇野兽，皆是法友。”
樵夫对禅师生起信心，祈求摄受，禅师也为他传授了教言。从那时起，慕道者不断，而禅宗里也有了佛窟一派。
从以上这些大德的行迹来看，他们都是远离亲友，独自修行，的确令人景仰。现在我们要修行，如果一个人不敢去森林里住，尤其是女众不方便，那就两个人：一个人护关，一个人闭关。三四个人以上，就多了，搞不好会成为烦恼之因。
◎ 远离对财富的贪欲
除了亲友以外，对财富的贪欲，也是静虑的障碍，而且是一切罪恶的根源。人们一般认为，贫穷的时候人会吝啬，有了财富就会大方。可实际情况是，不论拥有多少财产受用，人始终不知满足，并且随着财产的增多，吝啬心也越来越增长。如颂云：“何人具财彼吝啬。”又云：“愈有愈贪如富翁。”因为贪欲的力量，越富有越感觉贫穷，就像富翁一样，虽然他的财富很多，但舍不得自己用，也舍不得布施。
这种人即使拥有再多饮食、财产及受用，也只会招来怨敌、盗贼的损害等痛苦，可以说，除了受苦造罪、消耗人生以外，再没有什么别的了。如龙猛菩萨所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”如果是一个修行人，为了积累、守护、增长财富，就不得不散乱于各种事务，这对解脱一定有障碍，《妙法圣念处经》亦云：“散乱之行，轮回之根。”
可见，要获得快乐与解脱，一定要远离财富。所谓“无财之时离怨敌”，离开了财富，也就离开了怨敌。有钱的人白天晚上都很苦恼，而一旦出家，怨敌和强盗也就远离了，从此过上清净、安乐的生活。如《妙法圣念处经》云：“清净之行，安乐之本。”
要知道，解脱是从清净的心态中产生的，当你身处愦闹、散乱，或被财富所困时，是永远也得不到的。因此，希求解脱的人，千万不要追求财富，也不要住在愦闹的地方，应当远离红尘，追随古代大德的足迹，居于静处。如《佛本行经》云：“欲求解脱者，莫依众愦闹，天帝释以下，敬礼独静者。”那些在寂静之地长久修行的人，不说世间人，就是帝释以下的天人，也会向他顶礼膜拜，而他的一切所为，也都会如愿以偿。
当然，在家人想远离城市，不一定有机缘，但只要心清净，尽量让生活简单化，就很好了。千万不要过于执著财富和欲乐，如《大智度论》云：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。”这和前面的意思一样，求的时候痛苦，得的时候怖畏，而失去了又会满怀懊恼，所以“一切无乐时”，依靠财物或欲乐，任何时候都得不到快乐。
有些人觉得不对，他认为有钱就会快乐，可以享受，“你有钱花不完给我，我来花，有钱才有快乐人生……”，其实也不是。就用一般人的生活作个例子，假如你有十万块，那买辆车，应该很快乐。但买了以后要保养，还要找停车的地方，听说一个车位就要十五万，低于十五万，就没有地方停车。所以，钱有了还要有，要不断地填进去，这对一个工薪阶层来说是特别苦恼的，但也是事实。而如果很富有的话，虽然车位不是问题了，但他会有别的更苦恼的事情。
因此，当物质越来越丰厚时，人们的心里会越来越浮躁，而快乐也就渐渐远去了。
当然，修行人也不能过于极端：“远离一切财富，不要贪，要看破、放下！”光说漂亮话也解决不了问题。只要你知道钱财的过失，不过于贪执它，然后过一种适度的生活，这样就可以了。要完全断绝五欲的享受，斩断跟财富之间的任何牵连，一方面不需要，一方面也做不到，就算嘴巴上说得再厉害，但实际行为上要像古德那样，住茅棚、住山洞，千分之一、万分之一有没有？非常非常罕见。
因此，现在对我们最重要的，就是首先了解佛教所阐述的真理，懂得从佛教的观点来看，一切财富并无实质的意义，这样之后，人们就不会像以前那样，完全变成钱财的奴仆。
其实从财富对一个人的真实价值来看，即使你拥有南赡部洲的所有财产受用，也只是满足你一个人的衣食而已，只能吃、穿、用，再没有别的什么了。然而有些人无论如何富足，也是舍不得吃、舍不得穿，所以，对他们而言，那些不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的财产，既葬送了自己的今生，也断送了后世。
人的一生很短，但有些人为了微薄的财物，不顾羞耻惭愧，不在乎人伦道德以及长久情谊，也不考虑正法和誓言，甚至都不顾惜生命，始终以贪财、贪食、贪利来过日子。就像厉鬼寻觅食子一样，从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子，就在忙忙碌碌当中，人生的旅程已经走到了尽头，非常可怜！
《正法念处经》云：“贪心著财宝，不觉死时至。”一个人因为贪著财宝，不知不觉中死亡已经降临，但他至死都毫无觉悟。想一想也令人伤心：用尽一生的精力和时间，最终却一无所得。诚如龙猛菩萨所说：“富贵虽乐，一切无常。”富贵虽然快乐，但都是无常的。“五家所共，令人心散，轻躁不定”，你的财富其实并非你一人所有，是被五家所共用的，而且，因为贪执的缘故，心始终得不到片刻的宁静。
一看历史就很清楚：前几十年曾经是富人，但转眼变成了什么？人死以后，财富又归谁所有？无非都是无常的道理。除去无常不说，最可悲的是，这些人为了财富不知惭愧，还造下种种罪业，要感受更多的痛苦。包括现在的人，为了一点利益，不顾佛法和誓言，什么坏事都干得出来，但得到了又能怎么样呢？死后还不是全部留在人间。因此，真正值得追求的是精神财富，这才是真正的财富。只可惜，懂得这一点的人并不多，更多的人只重视一时之利。
我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。
知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。
当然，“知足少欲”是对修行人的要求，不是要求世间人。但是，明智一点的世间人也应该看到，其实数数积累财富，不仅让人忙碌并空耗一生，而且很有可能为此送了性命，使自己死在利刃之下，毕生的积蓄都被怨敌等侵占，白白浪费掉了。所以，对大多数人而言，财富多数是被浪费了，而自己享用的并不多。
那自己能得到什么呢？就是在积累财富过程中造下的重如高山的罪业，这些罪业都将在前面等候着，导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以，如果你在经济上稍微宽松一些，那就应该趁着今世还自由自在的时候，为来世储存一些精致的资粮。
这个道理，我经常用“手机充电”来说明：比如你的手机昨天充了电，今天就可以用，而为了明天能用，今天应该再充。如果今天不充，虽然今天还能打，但明天以后就不行了。同样，我们今生所拥有的钱财、地位或者受用，绝对都是前世的福报所带来的，而以后变成什么样子，就看今生的努力了。
对将来毫不关心的人，是极为愚痴的。这样的人，不积累资粮、不修善法也可以，但不要整天造业，否则来世就被毁了。就像世间的愚人，杀人放火一时逞凶，却落得终生被囚禁在监狱里，毫无自由。因此，真正有智慧的人，最关心的是来世，愿意为来世修积资粮，而今生今世，仅仅能够饱腹蔽体就知足了。
其实要积累资粮，发心利他是最大的功德，所以发心不应该退失。不过，有些发心人员刚开始还兴致勃勃，但两三年过后，本质就显露了，“为利一切众生而发心”的心态已经没有了。
也许有人想：“我为某某上师发心，为某某道场做事，但这不一定是在利益众生吧？”
其实不该这样想。刚来的时候我也想过，学院是上师如意宝的道场，我为学院做事，比如讲课或者发心，好像只是在为上师的道场服务，跟我自己以及其他众生都没有多大关系。实际上并非如此，因为，任何一位佛菩萨在利益众生时，都是通过一条主线来实现的，比如阿弥陀佛，在显现上，他也是先建立自己的道场，进而以此利益无量众生。所以，我们为上师、为道场服务，也是在利益众生。
不过有些人想是想利益众生，但他不想依靠某某寺院或某某大德，而是想拥有自己的道场，或用自己的力量来弘扬佛法。如果你有这个能力，当然可以，但我以前也发现，有些人想独立自主，最终却“独立自灭”了，没有成功。为什么呢？因为自己的福报不够、发心不够、能力不够、资源不够……有好多好多“不够”，可以说种种因缘都不具足。
如果离开了因缘，不说大事，就是小事也成办不了。比如修一间房子，别人能修，看上去很简单，那我也修一间。但是，修房子也要具足种种因缘，别人有的如果我没有，那就修不成。所以，别人能做的，我不一定能做到。再比如说，看别人炒股发财了，自己也跟着炒，但没有福报的人可能连本钱都回不来，然后流下长长的眼泪……
因此，无论修行还是发心，都要有耐心。但很多人没有，五年六年、十年八年以后，就觉得可以了，“我已经做了多少多少年，了不起啊，可以退出了”，其实这足以看出一个人的心态是否坚定。没有坚定长久的心态，做什么都很难成功。
也许有人觉得，换一换可能会好一点，换个道场，换个上师，换个教派……但你这样换来换去，最终会落得什么下场呢？也许有极个别人像米拉日巴尊者那样，修大圆满不成就，修大手印反而成就了，这种现象有是有，但对一般的修行人来讲，换来换去的，最后连方向都找不到了。所以，修行一定要有耐心，依止寂静地也要有耐心。
总之，从最根本上来讲，作为一个修行人，如果你的心全部耽著在财物、名声等世间法上，内在的修行就没有希望了。因此，随时随地都要祈祷上师三宝，让自己的心进入正确的轨道。否则，没有福分的人，经常会产生各种恶分别念，这样不知不觉方向就模糊了，甚至会走向悬崖，有这种危险性。
◎ 远离凡愚
此外，想修静虑的人，还要远离凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。这种人只顾今生，不顾来世，追寻真理的人和他接触以后，就会毁坏道心。如《经律异相》云：“宁入投炭炉，从山投幽谷，生犯七步蛇，不与愚从事。”修行人宁可将自己投入火炉，从悬崖跳下，被七步蛇咬死，也不可与凡愚相处。《入行论•静虑品》对此还有更广泛的描述。
如果帮助利益这些凡愚，反而会受到对方的加害，他们就是这样恩将仇报，无论你怎么做、怎么随顺，都无法合他的心意，很难取悦。如果你超过他，他会心生嫉妒；假设他胜过了你，他又会用尽方法轻蔑藐视你。与这种人不管相处多久，都只会增长罪业，减灭善业，因此，我们一定要远远地避开他们。
那这样会不会犯菩萨戒呢？不会。寂天菩萨的菩萨戒可谓圆满，我想没有人能超过他了，但寂天菩萨在《入行论》中也反反复复强调：远离凡愚恶人。既然如此，我们又有什么能力去接近他们呢？有些人好像很慈悲，“这个坏人可怜，那个坏人可怜”，还故意靠近他们。其实这就像把毒蛇装进怀里，当你被咬死时才会醒悟：“噢，原来对毒蛇不应该生这种‘悲心’。”但那时已后悔晚矣。
因此，如果是求世间法，凡愚也许对你有些帮助。但如果要求解脱、要修行，那一定要远离这些只有损害而毫无助益的人，只有远离了他们，你才能真正得到解脱和快乐。
◎ 远离交际
很多人喜欢交际，殊不知交际也是障碍。比如农业、工业、商业、文化等，参与这些而与人广泛交际，在繁多的事务中散乱，这对修持静虑的人来讲，就是愦闹。有些人乐此不疲，但即便终日忙忙乎乎，收益也很微薄，所以再精勤也没有实义。
有些人认为，扶亲灭敌是值得做的。但就算值得做，也是做不完的。像美国，天天想制伏“怨敌”，但“怨敌”是无边无际的，就算你制伏一个国家，削弱了敌军，但另一个国家的敌军又出现了，所以永远消灭不完。而扶助亲友也一样没有尽头，今天帮这个、明天帮那个，每天都做这些，一方面很累，另一方面，这种世俗层面的帮助意义也不是很大。
◎ 舍弃一切而修行
所以，作为一个真正的修行人，应当了解所有这些事务都无有了结之时，应当像丢唾液一样，抛弃一切琐事及散乱，背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉，就在无人的空谷中度过人生。
当然，这是上等修行人的行为，大多数人是根本做不到的。有个人背着包去山洞，但没住两天就回来了，因为他怕老虎。其实老虎倒没来，只是到了晚上，野兔在山洞边上跑一跑，他就以为是老虎、猩猩，从此再也不敢去了。但以前的高僧大德不同，他们离开故乡，永远居住在山洞里，只以野兽为伴，真正是舍弃了一切名声、地位、财产。
对此我们只能随喜和发愿了。我年轻时也向往过，但现在看不一定能实现，可能在座的道友也差不多。不过，现在人一般都贪恋物质享受，到山里住几天、几个月也许可以，但要十几、二十几年长期住下去，甚至死在山洞里，这种人不会很多。
然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。
当然，如果是真正的修行人，依止寂静地以后，种种善根自然会生起来，如米拉日巴尊者说：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈信心永不离。”意思是，在无人的山谷岩洞中，因为寂静地的加持，我恒时具有出离心和厌世心，对世间琐事毫无兴趣，但我深深知道，传授我甚深窍诀的上师，是三世诸佛的化身，对此我恒时怀着强烈的信心。
对尊者而言，这种信心是永远也不会离开的。不像有些人，今天有、明天没有，有信心就对上师好一点，关系不好了就诽谤、说过失，甚至抛弃，然后寻找第二个上师；但找的第二个上师也不投缘，又找第三个上师；和第三个上师的关系暂时还可以，但随时都会出问题，随时都会离开……这种依止方式是不对的，前辈大德绝对不会这样，他们在依止了具相善知识以后，无论在何时、何地、何种情况下，信心都不会退转。
尤其像米拉日巴尊者，他不仅视师如佛，而且恒时居于寂静地。其实寂静地的确有不共加持，像信心、出离心、菩提心等，很多善心都自然具足。而一到城市，就我个人来说，好像什么感觉都消失了，善心时而有、时而没有，对三宝的信心、对解脱的向往也都很弱。每天念经也是迷迷糊糊的，边念边打瞌睡，念完了书放到一边，也就结束了，就像例行公事一样。但一回到寂静地就不同了。
特别是学院，可能是上师如意宝的加持，或者是自己的缘分，在其他静处或山洞，不知道为什么，我个人感觉都不如学院。所以在外面传完法以后，我都赶紧跑回学院，一到学院，很多方面才恢复过来。
虽说每个人的状况不同，但一般来讲，一个人到了静处或寺院以后，心里自然而然会对三宝生起信心，对解脱生起强烈意乐；而一旦栖身于浮躁的城市，贪嗔等烦恼便会强烈涌现，有了烦恼，善心也就泯没了。因此，米拉日巴尊者在视师如佛的信心中，恒时住于山洞，直到圆寂为止。
这些圣者修行的地方，一般都很偏僻，看上去也令人伤感，但“于令人伤感之处可生起静虑”，这也是事实。以前我去拉萨的桑耶青浦等地，到了无垢光尊者、智悲光尊者的山洞时，刚开始觉得住不下来，不说长期，就是一晚上都很困难。但住下来以后，感觉就不同了。如果是豪华宾馆，住进去是很舒服，但在舒服当中，却生不起禅定来（这些道理，在去年去五台山的一些经历里，也跟大家讲过）。所以，我们应该栖身于静处，这样自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定等一切功德，希望大家都尽力而为。
◎ 寂静地之功德
要知道，寂静林间是往昔诸佛菩萨获得寂灭之地。在这些地方，既没有愦闹、散乱，也没有农务商业，远离凡愚友伴，与飞禽走兽朝夕相处，喝的是清净的泉水，吃的是天然的树叶，可以说是安乐无比，并且觉性会自然澄清，等持也会自然增上。
宋朝就有一位怀志禅师，他谨遵师命，不接受各种邀请，在寂静山里修持了二十多年，可谓“万事看破、万缘放下”。他的传记在《缁门崇行录》里有，大家可以参阅。看到这些禅师及密宗大德的传记，确实会让人生起极大的信心，他们在这些寂静地方，依靠清泉和水果充饥，一生修行到底。
让我们也这样苦行，可能很难，但作为修行人，饮食上不应该太挑剔，只要吃饱，吃得卫生就可以。但有些人可能太有“成就”了，碗也不洗，锅也不洗，这样也不合理。尤其是在各个部门发心做饭的人，个人卫生非常重要，如果穿着不干净，手又那么脏，那做得肯定不好吃，谁都会有这种感觉。
而且，为僧众供养斋食，也不要想什么就做什么，应该懂一些营养学，稍微调配一下，这样大家都很欢喜。不要每天就弄一个，天天都一样。钱财上也差不了多少，稍微变变颜色、变变花样，作为菩萨，关心大家的胃口还是有必要的。
当然，十个人就有十个要求，要满足所有的人，谁也做不到。而且有些人特别挑剔，这个不好吃、那个不好吃，不饿的话，什么都不好吃。但不管怎么样，现在的修行人也应该关心一下营养学，依靠藏医、中医或者西医，保护这个身体也很重要。同时也要注意天气的变化，比如在藏地高原，什么时候穿什么衣服啊，怎么保暖啊，这些都要懂，这样对修行有帮助。
总的来讲，修行人要懂得中道，做什么都不要太过。有些人懂一点中医，就天天“红萝卜要配什么……”，除此以外也不考虑修行，这就有点过了，要求太高了。但也不能太愚痴，什么都不讲究。所以，做任何事情都不要堕入两边，这个非常关键。我们是学中观的，其实中观的意义很多，如果用在这里，就是不要偏堕。
刚才前面讲了寂静地的功德。在寂静地，既没有怨敌也没有亲友，心很清净，这样自然会摆脱贪嗔之网，并具足众多功德。《正法念处经》云：“若在山树下，常修习禅观，则得清净智，远离一切过。”如果在寂静的山里或树下，常常修习禅定和胜观，则能获得清净的智慧，并远离一切过患。观修什么呢？人身难得、寿命无常、无上密法的境界都可以，只要心清净，智慧就很容易打开。
有人总抱怨：“上师，我太笨了，智慧打不开，您给我吹一吹，加持加持。”其实，当一个人的心能清净下来，并且常常专注于真理的话，智慧自然而然会打开的。如果整天想一些乱七八糟的事情，不但打不开智慧，还会越来越迷惑。
此外，《月灯经》中还说：不要说亲自住在寂静处，甚至怀着去往静处的愿望，仅仅朝那一方向迈出七步，也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。比如我人在成都，心里想着五台山，并且朝那个方向迈了七步，就是这个功德，也非常不可思议。
有人说：“某某人已经到了寺院，本来想出家的，但后来被家人捆着塞进出租车，带回去了，好可惜哦！”其实也不可惜，因为他想到寂静地出家，而且走了不只七步，已经到那里了，好多步了，所以功德非常大。
在殊胜的寂静地，行住坐卧的一切威仪自然会善妙。如佛经云：“居于深山胜静处，一切威仪皆成善。”即便没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等功德会油然而生，所作所为也自然全部成为善法。在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的贪嗔烦恼，到了寂静处也会自然减少，相续中很容易生起诸道功德。
这一点，我想很多人都有体会。有的人以前在城市里，烦恼特别深重，什么恶事都做，但来到寂静地出家以后，完全判若两人，跟马胜比丘没什么差别，走起路来好像眼睛都闭着，非常寂静。（众笑）
总之，以上讲的这些，都是静虑的前行法，因此是至关重要、必不可少的！
前行广释第111课
昨天介绍了修静虑的必要，对此一定要认识清楚。我们都知道，欲界众生的心刹那不住，始终散乱、耽著于外境，因此得不到真实的快乐。古代禅师们常以禅悦为食，而现在人如果也能修习禅定，不仅可以让身体健康、精力充沛，还能保有良好心境、打开智慧等，有许多世出世间的功德。
而不修禅定的人，每天忙忙碌碌为饮食奔波。这种人形象是人，但其实与饿鬼无别，如佛陀在《诸法集要经》中说：“若不修禅定，唯营求饮食，当知如是人，则同诸饿鬼。”
因此，每天都要修禅定。藏地有许多这样的修行人，他们在林间、岩石间或山洞里闭关，一修就是十几、二十几年，乃至一生；汉传佛教里，尤其禅宗一派，也有许多禅师是这样的。这种修行，也许我们都做不到，但每天禅修一会儿是可以的。比如，早上起来以后，打打坐、静静心，清理清理分别念的垃圾；下午或晚上，也可以定时不定时地，抽十分钟到半小时参禅修定。
如果参禅很累，修不动，那也可以念咒。比如观音心咒、文殊心咒、金刚萨埵心咒、阿弥陀佛名号等，这些心咒或名号的功德极大，静下心来好好念，也很殊胜。
现在学院有闭关要求，是在下午的固定时间。据我了解，大多数人修得很好。但也有个别人，就在那个时间去提水、买东西、转佛塔……这样不好。共修很重要，而且时间是规定好的。刚才也说了，不会修的可以念咒。但如果你不愿意修，也不要扰乱别人，别人要修，而且很珍惜这个时间。
外面的佛友，也应该抽出一定的时间修行，不要一直拖延：“我明年再修，后年再修……”这样“明日复明日”，是永远也修不成的，因缘成熟时当下就要修，而且越早越好。
不论修加行还是念咒语，现在很多人心比较堪能，这是个好现象，一定要精进修行。我们知道，人生如秋云转瞬即逝，不珍惜的话，等“病危通知”一到，想把病痛转为道用就难了。但如果你平时努力修持过，那时候就会很坦然。
庚二（真实静虑）分三：一、凡夫行静虑；二、义分别静虑；三、缘真如静虑。
辛一、凡夫行静虑
耽著明、乐、无念的觉受，为追求这一目标而观修，就叫做凡夫行静虑。
这种静虑，总是带有一种耽著。要么耽著明明清清的感觉；要么耽著没有任何念头；要么就耽著很快乐、很舒服，但又说不出来的感觉。安住在这些境界中的行人，一般都不愿意出定。对此，《禅定休息》里也有一一分析。
其实这种境界并不高，因为它耽著禅味。所以，禅修的人要会观察，如果落入这样的境界，那你所修的，很可能成为色界或无色界之因。世间禅定与出世间禅定是有差别的，这一点，《大圆满心性休息大车疏》、《上师心滴》等密宗教言，《瑜伽师地论》、《菩萨地论》等显宗论典中都有说明。因此，你到底修的是什么禅定，一定要弄清楚。
现在很多寺院里都有禅修，也有不同的修法，但有一点你要明白：我们应该修的，是断除轮回根本的真实禅定，而非耽著明、乐、无念的凡夫行静虑。
辛二、义分别静虑：
虽然远离了对禅味的耽著，但却执著空执对治品而观修，就称为义分别静虑。
修这种静虑时，观一切万法为空，没有明、乐、无念，什么都没有，只是空荡荡、空悠悠。对初学者而言，这种观修非常重要。因为从无始以来，我们就一直耽著万事万物是实有的，并因此流转至今，现在要对治这种“有”的执著，“空”的执著就成了最好的方便。所以，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：对于初学者而言，空执是唯一无谬的入门之道，如果说一上来就要舍弃它，这是散布魔语。
那这种“空”的执著是否究竟呢？不究竟，它只是暂时的阶梯。如《中观根本慧论》所说：佛陀说空性法门，是为了遣除一切见，而如果对空性起了执著，那就不可救药了，就像药已经变成毒一样。因此，参禅时首先了解这个静虑，是非常关键的。
不过，现在很多禅修的人，安住的就是这种状态。以前上师如意宝常讲这样一个公案：伏藏大师列绕朗巴曾对意科喇嘛说：“你知道吗？现在多科和色达一带很多禅修者，修的都是色界之因。”另一位大德听到后，问：“既然您知道，为什么不遮止呢？让他们进入最真实的状态多好啊！”列绕朗巴大师开玩笑说：“我不敢得罪他们啊，因为我的很多施主都在那里，得罪了他们，那我以后靠谁养活呢……”
有时候我也发现，外面的确有很多不如法的禅修，之所以没有说，只是觉得，让某些寺院或大德不高兴的话，也没有必要。有些法师对成千上万人讲的禅修之理，一听就知道只是色界之因，不能断除轮回，但很多人却不明白。因此，大家以后不论求智慧、求禅定，首先要通达一些佛理，这样才能睁开智慧之目。
下面讲第三种静虑，这才是我们应当希求并安住的。
辛三、缘真如静虑：
远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。
真如，又名佛性、法性、实相。修持这种静虑时，既远离了明乐无念的执著，也远离了空的执著，不耽执有无、是非等一切边，安住在如是不可思议、明空无二的禅定中，才是真正的寂灭。《月灯三昧经》云：“正住如实定，不取一切法，如实不取故，故说寂灭定。”
这里讲的寂灭，与《俱舍论》中讲的不同，因为它安住在究竟实相上。真实住于这种静虑时，对有无等一切对境都不会执取，如实而安住，如实而明了，如实而显现，因为缘于真实而无有执取，所以叫寂灭定。
但要入于这种禅定，一般需要一个次第。麦彭仁波切讲过：远离一切戏论的寂灭定，凡夫很难当下趣入，应该先通达理论，断掉四边，即先断有边，再断无边，进而了知二俱、二俱非只是分别念的安立，之后依次修持，慢慢地，便可趣入远离一切相的光明离戏境界。
◎ 禅修要诀
那么，在修持禅定的过程中，应该采用什么坐式呢？
在坐禅的一切时分，身体的要诀，就是作毗卢七法。毗卢七法与排浊气这些身语的要诀，在《前行备忘录》以及《日修闭关要诀》中，都有细致讲述。这是个重要的坐式，修行时应该经常使用。
毗卢七法：双足金刚跏趺坐或半跏趺坐。这并不是“打盘脚”，如果只是简单地将两腿交叉，整个动作就无法到位。刚开始跏趺坐时，脚会痛，有些难受，但慢慢习惯就好了。之后依次是：双手结定印；脊椎正直；颈部稍向前倾；两肩向后张开；双目垂视鼻尖；舌抵上腭。
这一坐式，在显密经论中都有宣说。除了大圆满等不共修法以外，禅修中契合这一身体要点，是非常重要的。
其实它不是佛教独有的，在印度瑜伽的修法中也有。瑜伽，简单说就是相应的意思。印度瑜伽现在很兴盛，不仅仅是印度，美国、中国等世界各国的人都在修。他们在静坐中，很多也是用这一坐式。当然，最典型的，就是本师释迦牟尼佛，他从修苦行乃至获得究竟证悟，都是依靠毗卢七法。
毗卢七法、排浊气，这些修法，不说来世的解脱，单就今生的身心健康而言，也大有好处，修的人都深有体会。听说印度的有钱人，家家户户修瑜伽，尤其是大领导，不修的很少。我认识一些知识分子，他们在这样修过以后，身体明显轻松，好多病也奇迹般地消失了。所以，就算为了身体，也应该排排浊气，运用这一坐式修一修。
有些人太绝对了：“外道不好，只有内道才好。”这种说法不合理。其实所谓的外道，他们有很多窍诀值得学习。像太极拳，如今在国内外也很受青睐，它将人体与自然结合起来，有很好的修法，修了以后效果特别好，以前我读书时也练过。
因此，我们也不能除了自己以外，其他的都当作“外道”抛弃。如果是不承认善恶因果的邪见，当然不能随顺，但对所有行为都排斥的话，也不明智。其实全知麦彭仁波切的卦法，全是用其他宗教的窍诀，而汉地有些大德在传法时，也会借用儒教、道教、基督教等思想。所以，世界上的各个宗教之间，是可以互相学习、取长补短的。
总之，毗卢七法这一坐式，运用好了，一定会给修行带来很大进步。尤其像眼睛垂视、脊椎正直等要诀都十分重要，如果做得到位，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。身体、气脉、风的运行以及心都正了，修行就很容易。因此，禅修时不能躺着、靠着，要先调好坐式。
其实不说禅修，就是在平时看书、说话、走路、做事的过程中，一个人的神态或姿势，也能流露他的见解和修证。我们佛门中讲威仪，像穿着、眼神等都是，从中可以推出一个人的心正不正、见解正不正，因为身和心之间，本来就有一定的关系。
智者和愚者之间的差别，也是从点点滴滴中区分出来的。我在国外拜见某些大德的时候，见他们的房间非常干净，没有多余的杂物，供桌上所供的曼茶、灯、水，一切都很正规，在这种环境里禅修，清净的所缘，自然会给人带来一种寂静、宁静的感觉。
所以，我们应该从调正自己的坐式开始，进而建立一种有序的修行。
◎ 静虑度的本体
身体端正，意识在无分别、无执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。若有任何微小的分别，都不是真实静虑度。
下面讲一则萨绕哈巴的故事：
萨绕哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女――一个15岁的贫女，到森林中修持瑜伽。贫女因为上师摄受而摆脱了低劣生活，因此倍觉荣幸，并发愿一生尽心承侍上师，让上师专心修行。
有一天，萨绕哈巴突然说：“给我端一盘咖喱萝卜酱来。”贫女配好萝卜酱，送给上师。但尊者已经入定了，并在长达12年中没有出定（这个“侍者”很有耐心啊，行住坐卧都不离上师。若换了其他人，可能会到处喊：“上师圆寂了！上师圆寂了！”）。
12年后，尊者出定，第一句话就是：“我的咖喱萝卜酱弄好了没有？”
箭女说：“上师啊，收获萝卜的季节早就过了。您入定时要萝卜酱，现在都过去12年了，您怎么还没有忘？真实的禅定，是远离有无、乐不乐等一切相状的，而您修的这是什么禅定呀？”听到这句话，尊者被点醒了，从此入于超越一切分别的真实静虑。
因此，真实静虑应该是远离一切相状的。
前行备忘录
禅 定
禅定度：要修禅，一开始禅定的因缘要样样俱全，需要依止两种远离。是哪两种远离呢？一是身远离愦闹，二是心远离妄念。
身体远离愦闹，尘俗世间今生今世大大小小的琐事，通通抛之脑后、置之度外，全然放下现世当中的一切事。
心远离妄念：舍弃谋取尘间今生的一切心态和行为，所想所念只有佛法，所修所行唯有正法，除了独一无二的正法以外再别无所思，这两种是共同乘的远离。而作为不共乘的菩萨，要远离的是自私自利的心态，如果没有离开一己之私的心念，那就如同《般若摄颂》中所说“五百由旬之深山，布满蛇处住亿年，不知远离之菩萨，得增上慢杂而居”。
想做到寂静，身体就要远离愦闹，心要远离妄念，其中身体远离愦闹就是舍弃世间，舍弃世间有两种，一是去除对身外之物的贪恋，二是断除对内在有情的贪恋。要想去除对身外之物的贪恋，就必须念及其过患。怎样忆念它的过患呢？想到积累、守护、增长或者积累、守护、毁灭三种祸患。首先就积累方面来说也有修行人和世间人两种情况。世间人，夏天当土匪、冬季做盗贼，受苦受难、为非作歹来积财累物；修行人，起初从学习字母时就口口声声说“如果懂得知识，就可以养活自己”，动机一直专注着现世，上师和僧人凭着自己的能力，拿佛法和普通财物做交易，来谋得俗世财物。
接着是守护财产，白天当人，晚上当狗，不分昼夜一直小心提防怨敌盗贼猛兽……
增长财产，人们往往当有了一分财产就看能否达到十分，有了十分就着眼于百分上，有了百分又盯着千分。我们要心心念念想到诸如此类的痛苦。
对内在有情断除贪恋的方法，如果广修，就是四种厌世法，倘若略修，就观修无常四际（即生际必死等）。
如果从自身来考虑，自己最初产生时，是孤单单一人，前世追随而来的财物受用一无所有，亲朋好友等都必然留在身后，无有一人会随你而去往后世。既然初生时、命终时自己是独来独往，那么现在也应该只身居于静处。
我们断除了对身外之物和内在有情的贪执，栖身于宁静的深山，在依于静处期间，生活资具万万不要堕入两边。住所简陋山洞中……衣食菲薄，以化缘维生，所得微薄，穿着尸林粪扫衣便可，不能堕入纵情享乐的一边，也不能过分疲惫不堪，历经危及生身性命的严重苦行折磨。千万不要落入这两个极端。
到了深山以后就要放弃妄念，一般来说需要除去所有分别散乱，尤其是爱恋沉迷在欲界的五种欲妙中而一直渴求，其中更能使人心神不定、心思涣散的就是贪爱对境女人的安乐，因此（作为男出家僧人）要着重断除这一点。要断除这一点，就需要思维它的过患，如果坠落到“女人”的控制中，就无法从中脱身，所以叫女人；或者说，如同稻田里降下烧铁的冰雹一样，她能把菩提善法毁成灰烬，因此称为坏女。要想去除对这样的女人或坏女的贪执，就要从因难成办、本体不净、结果多害三个方面来思维。
其中因难成办：本来没有付出一定的资产，也得不到女人。作为一个稍有资本的人，如果没有给予成群的牛马，不会娶到女人，即使是一个僧人，也需要把铃鼓、披单、僧裙等断送在女人手中（意思是说，要把法器、法衣卖掉）。
本体不净：这般历经痛苦、造作罪恶而得来的女人，实际上本体是不清净的三十六种物质组成，（男人常常）把目光盯在女人的身上，其实如果认真加以审观，她白里透红的肌肤，白色的部分是黄水，红色的部分是血液，事实上，她就是血和黄水形成的臭皮囊。怎么会是这样呢？如果借助智慧的宝剑将那个所贪执的女人劈得七零八落，这时就会发现：她的气味不香，物质不净，头里冒出脑浆，双鼻孔里流出鼻涕，眼里淌出泪水，诸如此类都是污秽不堪的。可是，贪爱它的因就是非理作意，正由于非理作意导致才贪执女人的形体、身色、所触。
要对贪执形体加以对治，就要观修女人的身体是凶暴猛兽的残羹剩饭，修离散想；对治贪执身色，观修红肿想、浮肿想、青肿想、虫啖想、焚焦想；对治贪恋所触，按照《俱舍论》中所说“对治诸贪观骨锁，广修乃至大海间，略观称初业瑜伽，除足半头称熟修，持心专注眉宇间，即是作意圆满修”。观想：自己或者所贪爱对境女人的身体，只是一副骨架由关节环环相扣连接在一起、没有皮没有肉的形象。或者，一开始就观想贪爱的对境女人的眉宇之间明显露出拇指大的伤疤，中间是干枯灰白的骨架，周围均由脓汁、黄水环绕着，渐渐地，所有外器世界和内情世界也都被前面的那个伤疤摄集，最后在没有抵达大海之间全部成了骨锁。又逐渐观想从边缘的大海开始，外器世界内情世界一步步恢复如初。一心专注于前面女人身体的一半或者半个头之间肉和骨骼复原，半个身体已经恢复如初，心专注于另半边身体的苍白骨锁。再者，如前一样观修自己的身体，这是小乘自宗对治贪欲的方法。
在菩萨乘当中，把年长于己的女人，作母亲想；与自己同龄的女人，作姊妹想；比自己年轻的女人，作女儿想。简单来说，把一切女人作为母亲想，这就是初学菩萨的所修法。
金刚乘中，明观所有女人都是本尊和本尊母的自性，所以不会对五身五智的幻变贪执、爱恋。如果没有这样来观修，就会导致“女人能毁灭，今世生生世”的下场。如此这般经久串习，远离贪心以后，居于山间。
如果独自一人在山里呆不住，就要念念回想静处的功德：刚刚到了寂静之地，没有女人等对境，结果依此对境外缘所生的一切烦恼会自然而然泯灭，与飞禽走兽朝夕相伴……往昔诸佛菩萨持明众全是身居深山而得以证果的。不共的修法要远离自私自利的心态。依靠这种远离才能修禅。
要修禅还必须守护心无恶作的清净戒律。如云：“具戒者居彼。”随后修行一心不散之因——禅定。（《入行论》中说：）“有止诸胜观，能灭诸烦恼，知已先求止，止由离贪成。”如果从最初受戒开始一直没有破戒，那就是摧毁魔幢者，也是树立法幢者；假设出现了破戒的现象，没有抱着无所谓的态度，而对以前所造的恶业追悔莫及，如理如法进行忏悔，得以恢复，那也是摧毁魔幢、树立法幢者。在此基础上，修行生起次第、圆满次第并对犹如大地般的誓言三戒开遮加以取舍。三戒清净的人，需要修行禅定。
禅定的本体就是不散乱，在行住坐卧一切时分，用正念的绳索拴住这颗心来修。如（《入行论》中）云：“紧系念法柱，已拴未失否？”我们一定要把念念不忘取舍之处的正念绳索，拴在所缘对境正法的桩子或柱子上，不让他涣散。接着正知的哨兵要察看这颗心到底安住了还是没有安住，如果犹如新媳妇一样谨慎行止的不放逸心已经散动，那么心就需要数数安住于前面的对境。作为初学者，为了不让心外散，要观察、安住轮番来修慈心和慈等持，系上正念的绳子，用正知的哨兵巡逻。一开始修禅的小坐垫大小一肘见方，后面稍高前面略低，或者这样调整床铺，端坐在上面，身体作毗卢七法，修寂止的时候做到身体悠然放松、心里无有苦楚。
寂止包括有缘寂止和无缘寂止两种：
其一、有缘寂止，心专注于慈心和慈等持之类善心的所缘相上，具足正知、正念、不放逸。内心不散的因，不追溯过去的足迹，不迎接未来的念头，现在不流散到六识对境当中，自己的心，松紧适度，根据修行人各自的状况而定。在松紧适宜的基础上，不加改造而安住。
其二、无缘寂止，不应该全神贯注于慈心等一个所缘相上面，做到心不改造，坦然放松安住，时而以正知、正念、不放逸摄持。
当心越来越安住下来的时候，才对禅定类别加以分析：修慈等持等三摩地叫做凡夫行静虑。修行的觉受越来越有进步，尽管全无欢喜的外境，然而内心一直喜滋滋、乐融融，这是乐觉受；分别念垢染澄清以后能目睹房舍的里里外外等，这是明觉受；看看心是否生起了分别念时，认为无所生起，这是无分别觉受。以上这些单单是寂止，由于对明乐无分别觉受有着耽著的缘故，属于凡夫行禅定，因为贪执明乐无分别不会成为获得解脱之因，只要心里保留着我的明乐无分别这种“人我”与耽著明乐无分别这种“法我”的执著，就与解脱之因——证悟无我相违。这般修习，通过分析禅定支和无色定来修行，从而获得五眼六通等，即是禅定的功德所在。
接下来是义分别静虑，在凡夫行静虑的基础上，凭借理证分析人我和法我，空性、寂止好似水乳交融般圆融双运，在心的执著相方面，虽然不会对前面的明乐无分别耽著，但是仍旧不能放下执著空性的对治心。因此，在资粮道时着重修行凡夫行静虑，加行道着重修行义分别静虑。
如来之静虑，与佛陀的禅定相类似，那是在见道时，止观一味一体而远离了实执、空执，达到了万法实相真如本性中，远离一切戏论承许。
慧灯电子书–生活中的六波罗蜜多
第五章 禅定波罗蜜多
概述:
禅，梵文Samadhi的音译，意译为静虑。简单说，禅定就是让我们的心达到平静状态的方法。在六波罗蜜多中，禅定于我们而言尤为重要。如果没有禅定，内心的烦恼就始终无法解决。
作者：慈诚罗珠堪布 佛法融入生活2 生活中的六波罗蜜多 2023年3月07日
禅，梵文Samadhi的音译，意译为静虑。简单说，禅定就是让我们的心达到平静状态的方法。
在六波罗蜜多中，禅定于我们而言尤为重要。如果没有禅定，内心的烦恼就始终无法解决。
此外，懂得观照自己内心也是现代人生存的一项必备技能。现在非常多的人都有不同程度的心理问题，这种情况全世界都差不多。一方面，为了提高生活水平，我们需要付出相应的代价，在此过程中不得不承受许多压力；另一方面，物质生活提高之后，虽然该享受的都享受了，但人们并没有找到想象中的幸福和快乐，因为不知道世界上还有什么东西可追求，所以内心非常迷茫、空虚。加之现代人每天接受的信息量非常大，令人精神散乱，无法平静……所有这些因素累积起来，最后导致的结果就是内心空虚、浮躁，甚至焦虑、抑郁等。未来这种情况还会越来越严重，越来越普遍。因此，我们必须掌握解决自己心理问题的方法，且不说解脱、成佛，即便从现实生活的层面讲，也可以避免酿成严重后果。
禅修具有许多功效，其中最显著的有两点：一是可以提高专注力，非常适合学生或者工作中需要高度专注力的人；二是可以化解压力、焦虑等负面情绪。这两点是大家目前迫切需要的。无论是想要解决个人烦恼的小乘佛教徒，还是想要度化众生的大乘修行者，抑或没有任何宗教信仰、只追求现实利益的普通人，禅修对于所有人来说都是一剂良方。
一、禅定的分类
佛教的禅修种类名目繁多，单是小乘佛教《俱舍论》一书即提到了几十种；而大乘佛教的许多禅修方法，包括阿罗汉在内的小乘修行人，可能连它们的名称都未曾听闻；至于密宗，其禅修方法更是数不胜数。不过，并非每一种都要去修，一则做不到，二是没有必要。
佛教的禅定通常可归纳为两类，一是寂止，二是胜观。
（一）寂止和胜观
**1.**寂止
简单地说，寂止就是让我们的心从散乱无序的状态，逐渐达到一个非常平静的境界。
（1）心的本性永远清净
一桶浑浊的水，只要静静地沉淀一会儿，就会变得清澈、干净。实际上，水并没有变浑浊，只不过掺杂了太多的杂质，导致其清澈度、透明度下降，在我们看来也就变成了污浊不堪的浑水。一旦杂质褪去，水的本性就显露出来了——它的本质永远都如此清澈，从来没有浑浊过。
同样，现在我们的内心虽然混乱不堪、杂念纷飞，尤其在打坐时更能发现这一点，但心的本性其实从未混乱过，它的本质永远都是清净的。
那么，为什么我们感受不到心的本性？就像泥尘遮蔽了水的本质一样，当内心烦恼丛生时，我们看到的不是它的本质而是其表面现象：有很多无聊的想法和乱七八糟的念头，以及各种各样的焦虑、担忧……是不是因为佛经里讲心的本性是清净的，所以我们就要相信佛经，然后承认它是清净的？不是。佛经只是引导我们走向这条路而已。
当一桶水非常浑浊的时候，很难证明它的本性是透明的。比如一个人，自出生起看到的水都是浑浊的，则很难让他相信水的本性是透明的。唯一的办法，就是让他相信那些曾经见过干净水的人。当年，佛讲心的本性、佛性、如来藏时，为了让大家相信自己所言不虚，向大众展示了广长舌——这是佛的三十二相之一，以此证明自己多生累劫从未说谎。
因此，目前我们只能先根据佛讲的去做，待略有进步时就会发现，心的本性可能不是自己之前以为的那样；再继续修下去，就会越来越相信佛所说的“心的本性是光明”“心的本性是纯洁、清净”等。在心的最深处，我们将亲身体会到，原来心的本性真的像水一样，永远都是纯净的、清净的，那时就会发现自己的佛性或者说心的本性。
怎样才能达到这个目标呢？先通过寂止的修法，逐步降低心的混乱程度，让它停留在一个比较平静、平稳的状态，至少感觉不到明显的杂念；在此基础上，再通过胜观进一步了解我们心的本性究竟为何。在这个过程中我们会发现，心的本性其实就是禅宗讲的本来面目。当我们彻底了解了本来面目，就是明心见性，也即彻底了解了自己。
（2）了解心的本性才是真正了解自己
人由物质和精神两个部分构成。身体这个物质不能代表我们，因为我们只是暂时拥有它，它随着我们的诞生而出现，当我们离开这个世界时也就离开了它。所以，如果有一个东西能够代表自我，只能是我们的心（意识）或者精神；假如自我有一个本质，只能是我们的精神。因此可以说，彻底了解了自己的心，就等于了解了自己。
彻底了解自己有什么用呢？日常生活中，我们面临的烦恼、痛苦和诸多不顺心的事情，都是因为不了解自己的本质而产生的。如果了解自己的话，这一切烦恼及其带来的痛苦，导致的杀盗淫妄等行为，统统可以避免。就像做梦，有时我们会梦到喜欢的东西或者不开心的事情、恐怖的场景等，心里会随之产生欢喜、抱怨、恐惧等情绪，这些情绪又会触发种种言语和行为，进而影响到其他人……这是什么原因？就是因为不了解梦的本质。假如当时知道这一切都是梦，还会发生这么多事情吗？不会的。所以，当我们了解自己心的本性时，就如同从梦中醒来一样，这就是它的作用。
我们生活中有太多太多的顾虑，比如害怕没有经济来源，日子过得不好，老了无人照顾……为此，我们不得不拼命工作。实际上，我们再怎么努力，也消除不了所有痛苦——衰老、死亡是无法回避的，还有许多问题是我们力所不及的。而证悟以后，我们内在的烦恼、痛苦就全部断掉了，从源头上彻底解决了所有问题。从此，我们不但能够解决自己的痛苦，还可以让更多人走上解脱之道。
只不过，我们不太了解这条路怎么走，走了以后会如何，所以在这方面投入不多。而现实生活中的利益大家都十分清楚，所以非常愿意付出。正因为如此，从无始以来到今天，我们一直没有从根本上解决问题，就算暂时解决了一些问题，新的问题仍然层出不穷、无止无休。导致我们反复失败的原因，就是不知道这些痛苦的来源到底是什么。因此，我们现在要去了解自己的本质，不是去了解肉体，而是去了解精神，因为只有精神才能够真正代表自我。
要探索心的本性，先要把杂念降到一定程度，除非是少数根机很成熟的人，比如大圆满根机的人，或者六祖惠能大师等，这种人不需要修太多的寂止，可以直接看到心的本性。一方面是因为他们的根机非常成熟，另一方面，这些方法也非常应机。这种情况下，直接指出其心的本性，对方当下就能体悟到，这叫做直指人心。
可是，假如人的根机与法不相应，二者不在一个频率上，就算法再怎么殊胜也不可能证悟。比如，听大圆满法的人成千上万，真正证悟的人却寥寥无几，原因就是人的根机不成熟。实际上，大圆满的独特之处就在于直指人心，但前提是人的根机要与法相应，然后它才能解决我们的问题。如果根机跟不上，那只能一步一步地修，让自己的根机逐步成熟。
（3）修行是一个人的内在变化过程
佛教讲的所有内容，尤其是整个修行的过程，每个人都会有切身的感受——自己在修行中的收获和进步，如人饮水冷暖自知。
从未修行过的人，会觉得佛教非常神秘，尤其是很多专有名词，如果无人解释，一般人根本看不懂。此外，如果大家都不去实修，只是整天谈论佛菩萨的境界以及种种神通等让人难以理解的事情，就会把佛教变得神秘莫测、玄乎其玄。
其实佛教讲的，就是一个人的内在变化，或者说，是一个人精神世界的经验。比如，没有学佛时是什么样子，有什么样的烦恼，现在学佛以后还有没有这些烦恼，这些烦恼是怎样从有到无，我是如何解决这些问题的，等等，都是一些实实在在的内心变化或经验。所谓的修行，其实就是一个人提升自己内心的过程。
**2.**胜观
第二类是胜观。“观”指看到心的本性，“胜”是非常殊胜的意思，胜观就是非常殊胜地看见自己心的本性。
我们现在也能够看到自己心的状态，比如开心、不开心等，但这个看到其实是一种错觉，是我们对自己内心的错误认知，所以并不殊胜。只有内心的层次提升以后，才能够看到它的本性，而这需要具备胜观的智慧。实际上，这种智慧本来就存在于我们心的本性中，只不过被太多的烦恼障蔽，所以这个深藏的智慧在日常生活中无法发挥作用。
如前所述，无论这一桶水如何浑浊不堪，水的本质都是干净的。同样，我们现在看自己的内心都是各种乱七八糟的念头，时而是善念，时而是恶念，此起彼伏，毫无规律可言。但其实，这些不过是心的表面现象，当心平静下来以后，我们就有机会看到它真正的本来面目，这叫做胜观。尤其是密法的大圆满、大手印以及圆满次第等，以一些强制性的方法把混乱的念头当下断除，我们在刹那间就能看到心的本性。
一般而言，所有禅定都可归纳在“寂止”和“胜观”这两类中。不过，在《瑜伽师地论》和《大乘入楞伽经》中，禅定被分成了三类。
（二）《大乘入楞伽经》中的三种禅定
在《大乘入楞伽经》中，禅定分为三种，即凡夫行禅定、义分别禅定、如来善法禅定。
**1.**凡夫行禅定
第一个是凡夫行禅定，即凡夫可以修的禅定。所谓凡夫，就是还没有开悟的人。在《俱舍论》等其他经论里，也称之为“现法乐住禅定”。
（1）可以开发出意识的巨大潜力
凡夫能够修到的最高级别禅定，也就是四禅八定。这个级别已经非常之高，尤其是第四禅，虽然没有证悟智慧的成分，但是内心极其平静，在这个境界中可以修出很多神通。
我们知道，物质的功能是不可思议的：小小的原子，竟然能够摧毁整座城市；小小的粒子，可以变成很多生活中有用的东西。之前，大家并不知道空气里还有氢、氧等成分，也不明白声波、电磁波等是如何在空气中传播的。科学技术的发展，才使得物质的功能得以发挥。目前所开发出来的，还仅仅是一小部分而已。因此，佛经中讲了四个不可思议，其中之一，就是物质的力量不可思议。
如果我们能够开发出意识的潜力，那么它的功能将更加不可思议。比如各种神通：了解过去的事情，明白周围人是怎么想的，知道未来会发生什么，或者以肉眼就能看到原子、粒子等……只要具备开发的技术，这些完全有可能实现，因为意识本身就具有这些潜能。这个关键的技术是什么？就是禅定，即便还没有证悟，只要禅定修好了就能做到。除此之外，目前尚未发现有其他途径可以做到。
对于意识的这些功能，大家可能会感觉难以置信，就像跟古人讲物质可以转化成无线通讯、互联网等，他们也会觉得匪夷所思。然而，这并非天方夜谭，只要掌握了技术，我们的意识的确有无限的可能性。
（2）可以解决现代人的心理问题
凡夫行禅定可以减少粗大的烦恼，让心保持平静，不易生气，并且能够开发出意识的很多潜在功能。但这种禅定还不足以断除烦恼，尤其是细微的烦恼或者烦恼的种子仍然破坏不了。如果长时间不修行，禅定的境界也会退失或者起伏不定。更为遗憾的是，对于超越世俗的更深层次的心的本性根本无从知晓。
尽管如此，它在现实生活中完全可以起到减轻压力、焦虑等方面的作用，能够有效对治焦虑症、抑郁症等心理问题，这也是禅修在西方盛行的原因。
禅修对现代人来说尤其重要。现代人虽然知识面很丰富，各种技能也了如指掌，但对于自己内在的精神问题却常常茫然不知所措，许多人的内心非常痛苦不安。这是一个全球性的问题，并且会越来越严重，前景不容乐观。因此，懂得调整心态、管理情绪，学会自己解决心理问题非常重要。
如果没有更高的追求，比如，既不想成佛，也不考虑解脱，甚至根本不相信有下一世……这都是个人的不同选择，但现世的快乐应该是所有人共同的目标。假如心理不健康，这个目标永远都无法实现，哪怕声望再高、钱再多、权力再大都没有用。
众所周知，因抑郁症而自杀的明星、富豪、官员等比比皆是，名声、金钱、权力没有给他们带来快乐，他们都是因为解决不了内心的痛苦才走上绝路。不管有神论、无神论，还是唯物论、唯心论……无论从哪个角度讲，自杀都是不对的。如果一个人的精神不健康，必将给个人和家庭带来极大的影响。所以，心理问题必须要解决。
该怎么解决？绝大多数人会去找心理医生，而心理医生通常采用的方案，就是病情严重的时候吃药——最后还是靠外在的物质，而不是让内心自己去解决。这不过是暂时控制了问题，与此同时又制造了更多的烦恼，所以病情始终得不到彻底根治。实际上，这些以一个简单的禅修方法就可以疗愈。
不仅如此，禅修还能给人带来精神上的快乐。就像一个病人，如果把他的病治好了，他就能感受到身体健康的快乐；解决了内心的烦恼之后，我们就会感受到心理健康的快乐。正因为如此，无论有无信仰，无论佛教徒还是基督教徒等等，西方有许许多多人都在修习禅定，未来的一段时间中，禅修还会愈加盛行。
（3）外道也可以修凡夫行禅定
当年释迦牟尼佛住世时，印度有各种各样的宗教，很多宗教都会修习禅定。他们的目的，一个是为了修出神通，因为神通需要以禅定为基础；另外一个，就是追求禅悦，因为人在禅定中可以极度地放松，感受到一种强烈的快乐、喜悦。
佛教诞生之后也有这个禅修，但佛教只是把此禅修作为基础，借此进一步了解自己的本性。这种禅修是有智慧的，它的目的不仅仅是享受喜悦或者化解压力，而是彻底了解自己的本性，最终令人如梦初醒般从轮回中脱离出来。为了达到这个目标，除了寂止的禅定之外，还需要有胜观的禅定。
**2.**义分别禅定
第二个是义分别禅定。“义分别”是佛教术语。“义”，包括外在的世界和内在的精神，所有的万事万物都叫做义；“分别”，即分析、研究，观察、判断。“义分别”就是通过佛教的逻辑思维进行分析、观察、判断，寻找万事万物的真相，直至最后得出一个结论——万事万物都是如幻如梦。这整个过程都是在禅定中进行。
为什么在禅定中进行？因为心静下来的时候，思考任何事情都比较清晰明了。虽然我们平时也可以观察、分析，但由于心浮气躁，专注力很微弱，这时候即便得到一些结论，也只是浮于表面或者浅尝辄止；而在有寂止的禅定基础上去思考，对万事万物的了解可以达到很深的程度，所以称之为义分别禅定。
对现代人来说，提高专注力非常重要。在这个日新月异的时代，我们的眼、耳、鼻、舌、身每天接收的信息量特别大，并且乱而无序；我们的意识不断地追逐外境，令人疲乏不堪。我们的心本来就很散乱，再加上这么多让人分心的琐事，等到真的要打坐，或者面临学习、考试等重要事情时，就难以静下来认真地思考、分析问题。而禅修可以把我们散乱的意识规范起来，让它集中于一个目标，提升专注力。因此，在西方很多警察、军人、学生等各行各业的人都在打坐，我们也可以将这种禅修用于各个方面。
在禅定中思考无常、空性等，理解的深度是不一样的。最简单的，比如修慈悲心或者修加行时，虽然没有禅定也可以修，但有禅定和没有禅定的效果完全不同——在有寂止的禅定基础上修，思考的深度可以达到很高。
凡夫行禅定只是心很平静，什么都不想而已；而义分别禅定，是心平静下来以后，再进行思考、分析、观察。这时候所得到的结论，与没有禅定的时候完全不同，所以义分别禅定非常有意义。
**3.**如来善法禅定
第三种是如来善法禅定，即深度地了解空性、证悟空性的禅定。这是佛赞叹、喜欢的禅定。
这三种禅定中，现法乐住禅定或者说凡夫行禅定，是没有进入佛门的人，甚至根本没有信仰的人都可以修的。之前说过，西方修禅定的人当中，有很多人都没有信仰，有信仰的也绝大多数信奉西方宗教，并不信仰佛教，但他们一样可以通过这种禅定解决问题。
义分别禅定是一地之前修行人所修的禅定。因为他们尚未证悟，还处于资粮道和加行道，所以要在禅定中观察、分析：这个世界到底是什么样子，所谓的自我究竟为何，我为什么有那么多的烦恼，我为什么轮回……然后在思考的过程中寻找答案。
如来善法禅定则是一地以上菩萨所修的禅定。这些禅定非常不可思议，种类非常之多，我们甚至连它们的名称都从来没有听到过、看到过。
（三）《瑜伽师地论》的三种禅定
**1.**现法乐住禅定
“现法乐住”翻译成现代人的语言，就是安住于现世的快乐。“现法”，指这一世或当下的现实生活；“乐”就是快乐；“住”即安住。为了解决现世生活中的一些烦恼，为了得到喜悦、快乐而修的这些禅定就是“现法乐住禅定”，它与“凡夫行禅定”是一个意思。
**2.**能引菩萨等持功德禅定
“能引”，意即能够引导或者能够产生。产生什么呢？“菩萨等持功德”。“等持”即禅定。这种禅定能够引发大乘、小乘修行人的各种禅定功德。五部大论中的《现观庄严论》讲了很多大乘修行人的禅定功德，《俱舍论》讲了很多小乘修行人的禅定功德，通过修习这种禅定就能够具足这些功德。
**3.**饶益有情禅定
一地以上的菩萨，无论修行或饶益众生都是在禅定中进行，通过这种禅定利益众生的力量非常广大，所以叫做饶益有情禅定。
打个比方，人工智能发明之后，之前需要人去完成的工作，现在用机器人即可代替。过去一些大型公司动辄有成百上千人在工作，启用人工智能以后，尽管人数大为减少，但工作效率比过去还要高。同样，有了这种禅定以后，很多事情不需要亲自去做，通过禅定就可以度化无量众生。比如，一地以上菩萨如果要度化地狱众生，他不必亲自去地狱，通过禅定就可以利益对方。虽然地狱众生看见了菩萨，但其实他并没有亲临现场，一切都在禅定中完成——这就是菩萨的人工智能。
目前我们饶益有情的唯一方式，就是慈悲心和菩提心。如果连这两个都没有，那等于不具备任何技术和力量，就像原始社会石器时代的人类，只有石头，没有其他工具；如果有菩提心，但没有禅定，就像进入了工业时代，机械的力量大大超过人力，可以在短时间内完成过去很多人才能完成的工作；如果既有菩提心又有证悟的禅定，就像进入了人工智能时代，之前所有的工作，统统加起来也比不上人工智能的效能。所以，凡夫利益众生的力度，与一地以上菩萨相比有着天壤之别。
我们现在就是因为缺乏这样的禅定，任何事情都要亲力亲为，所以利益众生的力度不够，能做的事情很少，最终的结果也不是很理想。因此，目前的重点是自我修行，先提升自己的禅定和智慧，然后再去利益众生。但这并不是说，一地之前就不需要饶益众生，饶益众生的事情一定要尽力而为。
科学家开发了物质的力量，发明了各种机械乃至人工智能等，拓展了人类的物质文明；佛陀则开发了人类内在的、潜在的力量，让无数生命离苦得乐。前者属于物质范畴，后者属于精神范畴，虽然二者致力的方向和领域并不相同，但基本的规律都一样。
大乘佛教的禅定种类非常之多，大家简单了解即可，以上这些都可归纳在寂止和胜观当中。
二、禅定的实修方法
接下来，介绍几个禅修的具体方法。它们适用于任何人，不但可以解决我们生活中的心理健康问题，还可以彻底断除内心的烦恼；并且简单易行，在说话、吃饭、工作的同时也可以禅修，只要有少许时间，就可以在生活中随时随地应用。前提是，需要前期投入一些时间认真地训练，否则到时候用不上。
（一）寂止类
在所有寂止的修法中，有一个显宗和密宗都非常推崇的方法，就是观佛像：先用眼睛看佛像——释迦牟尼佛、阿弥陀佛或金刚萨埵等都可以，然后再用意识把它观想出来，通过这种方式让自己的心安静下来。
这个修法具备以下几个优点：
第一，可以在生活中随时随地观想。因为眼睛看了很长时间，所以意识可以把佛像观想得很清晰。这个修成功以后，哪怕只有短短两分钟时间，我们也能够立即把这个佛像观想出来，然后在佛像面前发心、发愿、祈祷等。又如，遇到堵车或者排队等情况，将自己的心专注于佛像，静下来观想一会儿，也可以感受到禅定的平静和轻松自在。
第二，可在临终时起到破瓦法的作用。临终时只要能清楚地观想释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛像，并祈祷加持往生，完全可以起到破瓦法的作用。如果临终时没有其他窍诀，仅凭此法也可获得解脱。另外，如果佛像观想得比较清楚，将来修密法观想本尊就非常容易，完全可以把它当作修本尊的基础。
第三，可以随念三宝。作为一个佛教徒，随念三宝非常重要，我们平时念诵的《随念三宝经》，意思就是随时随地要忆念佛、法、僧三宝。之前通过禅定，佛的形象已经深深地印在了我们的脑海中，当需要祈祷时，这个佛像立即就会浮现出来，就像从电脑里调出一幅画面一样，这样我们随时都可以忆念三宝。此外，平时我们需要忏悔罪业、积累福报，或者需要皈依、发菩提心的时候，也可以观想佛像，然后在这个佛像面前积资净障、皈依、发菩提心等。
通过寂止的修法，可以让我们的心平静下来。平时大家的内心都很浮躁，难以静下心来，比如在没有手机、电视、电脑的地方待一天半天，很多人都会不适应，人闲心不闲。再有就是缺乏追求所导致的空虚：有些人对当下乃至今后的生活十分迷茫，不清楚自己应该追求什么；有些人虽已得到了自己想要的东西，但在此基础上还需要再追求什么，就茫然不知了。只要内心空虚、浮躁，哪怕工作和生活上一帆风顺，最后也会焦虑甚至抑郁。
因此，我们的精神也需要锻炼，甚至比肉体的锻炼还要重要，否则一样会变得不健康。如何锻炼呢？之前讲过，要让浑浊的水变清澈，最好的方法就是不动它。现在我们的心有这么多负面情绪，又这么浮躁，与浑水的状态一模一样。如何把浑浊的水变清，这个方法我们知道；如何把浑浊的心变清，这个我们就不知道了。但是佛陀知道，佛经里记载了大量调心的方法，我们可以用这些方法把自己的心转化成透明、清澈的状态。
心变透明、清澈后会怎么样？第一，我们的专注力会提升，学习或做任何事情时，只要我们想专注就可以专注。不像现在这样，虽然很想专注，却往往做不到，很快就会散乱、走神。第二，即便面临生活、工作上的诸多压力以及其他方面的困难，但我们的内心仍然可以保持淡定、乐观的状态。
那么，是不是只要内在的主观意识保持一个良好的状态，所有外在的客观上的问题就解决了？当然不是，问题依然存在，但如果能以一个健康、光明、乐观的心态来处理问题，没有什么事情是解决不了的。
简言之，如果我们的心能够平静下来，不仅可以提高专注力，还可以化解压力，同时也解决了内心浮躁的问题……这些问题都会在无形中一一化解。要做到这一点，离不开打坐和禅修。
**1.**前期准备
（1）打坐时的身体姿势
①盘腿。很多人难以适应腿疼或不方便盘腿，那么可以简单地半盘腿——右腿放在外面，左腿放在里边，这其实还不是盘腿。像阿弥陀佛、释迦牟尼佛是双盘，而绿度母则是半盘腿。如果腿疼的话，可以半盘；如果不痛，就双盘。
②双手结定印，放在肚脐下四指（丹田）的位置。
③两个胳膊张开，不要内收。
④身体端直。
⑤头部稍微往前倾。
⑥眼睛不要闭。很多人打坐时喜欢闭着眼睛，但佛经里讲过，打坐的时候不能闭眼。为什么？因为闭上眼睛一片漆黑，很容易陷入昏沉，所以眼睛应是半闭的状态。一般情况下，我们可以往前看或者往下看。
⑦舌抵上颚。
身体的姿势很重要，人的意识活动与身体姿势有关，打坐禅修时身体要端正，姿势要摆好。
关于打坐时身、语、意的详细介绍，请参看《慧灯之光》之《入坐与出坐》。
（2）止息杂念
在海边、山顶等视野比较开阔的地方——如果眼前都是虚空、蓝天，这样最好不过了。身体按毗卢七法坐好后，眼睛往下看：看的时候并没有一个特定目标，只是专注于前方的虚空。然后，把心里的所有杂念统统放下。
这个方法虽然非常简单，但并不容易做到。不想过去、未来的事情还相对容易一些，最难的是让当下的心平静下来，平静到一定程度之后，让它如如不动地保持在这个状态。
虽然我们一开始是有动机和想法的，如“为了一切众生，为了成佛、解脱，我要打坐”等，但进入禅修的主题以后，连我要打坐、禅修这种念头都得放下，什么都不想。这个特别难，刚开始可能停留五秒钟都难，如果能够停一二十秒、半分钟就已经相当不错了。当然，熟练以后一定会越来越容易。
这一点从理论上讲很简单，就像把一桶水全部倒掉，桶里空空如也，一滴水都不剩；我们把心里的杂念全部清空，然后停留在这个空空如也的状态中……这是一种非常奇妙的感觉！没有禅修过的人不了解，有禅修经历的人就会知道，这个过程中会遇到各种各样的觉受。但是，我们既不追求这些觉受，也不控制这些觉受，现在要做的，就是保持这种念头清空后的状态，其他正面、负面的觉受一概不予理会。如果能做到的话，这就是禅修了。
我们的心就像水一样，只要不动它，它自己就会变清净，并不需要什么特别的方法。可是，有时候我们无法做到什么都不想，尤其在初期阶段更是难上加难，这时候就需要其他更契机的方法。
**2.**观修佛像
首先，把佛像放在自己前面。佛像要很标准、庄严，至少自己看上去感觉舒服。佛像最好是开过光的，如果没有开光也可以用。
然后，眼睛看着这个佛像。先整体性地看佛像的全身。虽然眼睛在看，但内心不想任何事情——过去的、现在的、未来的，所有念头统统放下。让当下浑水一般的心沉淀，沉淀，再沉淀，慢慢达到一个非常平静的状态，犹如平稳的水平线一般。
这是理论上的要求，实际上并不容易做到。尤其是初学者，有些人刚开始打坐时发现自己的杂念特别多，然后就心灰意冷，认为自己毫无希望，从此以后放弃了修行……千万不要这样。杂念多属于正常现象，我们从来都没有修过禅定，当然会有杂念。这时我们唯一需要做的，就是坚持。只要坚持不懈地禅修，杂念就会越来越少。
其实，我们的内心与外面的大自然，尤其是天气极其相似——有时候阳光明媚、微风徐徐；有时候乌云密布、电闪雷鸣。平时不太关注自己内在变化的人，不知道意识活动也有一个自然规律。比如，遇到一些伤心的事，一整天心情都很郁闷；遇到一些开心的事，心情也会愈发开朗。然而，有时又似乎与外界没有任何关系。就像打坐的时候，有时不管修菩提心还是修空性等，都感觉效果非常好；有时候修什么都不行，完全不在状态。一旦开始关注自己的内心，我们就会发现，原来内在的世界也是一个纷繁复杂的世界。
无论如何，我们现在需要做的，一是坚持，二是尽量不要扰动内心，让它自己沉淀。只要做到这两点，我们的心一定会逐渐平静下来。就像锻炼身体一样，刚开始比较辛苦，后期就会越来越得心应手。
很多汉传佛教的佛像心间有一个“卐”字，我们的眼睛盯着这个“卐”字，然后什么都不想，眼睛和心都专注于佛的心间。实际上，我们并不是要思考佛心间的这个“卐”字，或者面前的这尊释迦牟尼佛长什么样子……不需要这样思考，否则心无法静下来。只需心无旁骛地看着就好，如如不动，不起任何杂念。时间稍微长一点以后，佛像就可以在我们脑海里快速、清晰地显现出来。
不仅禅修是这样，绘画也是如此。比如唐卡画师，他们作画时十分专心，在绘制极其细微的细节时，由于眼睛长时间盯在一处，即便闭上双目，这些细节都能看得一清二楚，连某些疏漏、不足之处也能够显现出来。同理，我们平时认真地看佛像，把它观想得一清二楚，等到打坐时，佛像立即就会在我们的脑海中清晰地显现。
接着，让意识去观修佛像。此时不再需要眼睛看唐卡，而是让自己的意识专注于脑海里的佛像，把它当作真佛一般看待，对它生起诚挚的信心。
这样做不仅能帮助我们静下心来，还有其他意义。譬如，平时我们随念三宝有很大的功德，当我们临终之际，假如没有其他方法，那么立即把之前自己脑海里的佛像观想出来，心专注于这个佛像，祈祷阿弥陀佛或者释迦牟尼佛，通过这个方法也可以往生。
此外，当我们遇到一些不开心的事情，心情特别难受或者有焦虑、压力的时候，把这个佛像观想在面前，将自己现在这个难过的乱成一团的心融入佛的心间，然后专注于这个佛像，一心一意地向他祈祷；或者什么都不想，就这样静下来，停一停……转眼间这些负面情绪就会消失不见，内心会感觉无比轻松、自在。这是非常有效的一个方法。要不然，有些人想哭又哭不出来，而其他一些五花八门的发泄方式也不能真正解决问题，遇到这种情况就只能束手无策。
当我们心里有压力、不开心的时候，胸口、后背也会有疼痛的感觉。此时若能在佛堂里认真地打坐、禅修，效果当然很好，但如果恰好有事在外，就只能利用短短的三五分钟想一想。尽管如此，这对于消除负面情绪还是有很大帮助的。假如遇到的问题特别严重，可能效果不会立竿见影，但这个方法可以从本质上解决问题。从此以后，我们在现实生活中遇到令人不快的事情，就能够及时、有效地得到解决。
《般舟三昧经》中讲，在家居士守持居士五戒或者八关斋戒，然后以强大的信心观想佛，根机较好的人七天就能见到阿弥陀佛。根机差的人虽然见不到，但一定会在梦里见到阿弥陀佛。除了阿弥陀佛，观想释迦牟尼佛也是一样的。我们现在开始观想的话，也许七天后也能够看到或者梦见佛；如果七天不行，那再坚持两个七、三个七、一个月，肯定可以实现！梦中见到佛并不难，虽然梦是假的，但也有其特殊意义。
这些一定要亲自去体会，否则大家心里仍会存疑：七天是不是真的可以见到佛？到底能不能梦到佛呢？等等。我们只有专心致志地去做，有了切身体会之后，才会对此深信不疑。
这个观想佛的方法，只是众多禅修方法中的一个。它的独特之处在于，除了禅修以外，在面临死亡之际，或者遇到一些恐怖的情境，比如有些人觉得遇到了鬼怪等一些不吉利的事，这时候也可以观想佛，观想方法同上。
大家记住，最好先用七天时间闭关修习。如果条件允许，选择一个静处或者在自己家里，一个人闭关修行七天；若是条件不允许，就根据个人情况，抽一两天时间或者每天二十分钟、半小时、一小时练习。基础打好之后，我们就可以在生活中随时随地应用。
**3.**障碍及对治
禅修时要把所有的念头放下，一心专注。可是，无论我们再怎么认真，意识是静不下来的，几秒钟或者十几秒钟以后一定会走神。怎么办呢？首先，要第一时间发现自己走神了，如果走神很久以后才意识到这一点，那么禅修的效果就会大受影响。所以，当发现自己走神以后，要迅速采取措施——把心拉回来，让它重新专注于佛像。比如，我们发现自己的心正在想过去几十年、几百年甚至几千年前的事情，或者是正在思考未来两三年或几十年以后的事情……无论想得多远，都要把心拉回来，让它继续专注于佛像。
及时采取措施非常重要。我们打坐的多数时候，一是没有发现自己走神，二是没有及时采取措施，这样就白白浪费了禅修的时间，而且还会影响到以后的禅修。如果每次都草草而过，那么我们永远都无法修出真实的、标准的禅定。这一点特别重要！
把心拉回来以后，它依然会走神。我们仍要第一时间发现，然后及时采取措施。整个打坐过程中都是这样。其中有少许时间，既没有跑神，也不需要采取措施，心停留在一个非常平静的状态中，这就是标准的禅修。
在初期阶段，可能整个禅修过程中只有少部分时间属于标准禅修，其余的大部分时间，我们要么没有发现自己跑神，要么没有及时采取措施，或者采取了措施但效果不好。虽然身体在打坐，但内心的状态与禅修已经相去甚远。没关系，每个人刚开始都是这样，只要开始禅修就已经很不错了。
佛教里有很多专用术语描述这些禅修的具体方法，现在我们把这些术语全都抛开，用最简单的语言表达就是：跑神了，要第一时间发现；发现了，要及时采取措施——把心拉回来，继续保持专注，就这么简单。更多或更具体的修法，大家要从小乘的《俱舍论》和大乘的《阿毗达磨集论》等书中学习。
**4.**原理与功效
为什么观想佛像能解决我们的问题？一方面，禅修本身可以让我们的心静下来；另一方面，则是来自于佛的加持。
加持是什么？就是一种力量。佛有佛的加持，鬼神有鬼神的加持，物质之间也会有加持。例如，铁、钴、镍等金属跟磁铁放在一起，几分钟以后，这些金属也可以像磁铁一样吸引其他金属。这个力量不是来自金属本身，而是来自磁铁——它们跟磁铁放在一起，所以得到了一些磁铁的力量，这叫做磁铁的加持。所谓鬼神的加持，就是邪恶的力量让我们内心产生各种不好的念头，让我们生活中出现各种不吉利、不顺利的事情。而佛的加持属于一种正面的能量，它绝对是存在的。
怎样才能得到佛的加持呢？就像金属要跟磁铁近距离接触才能得到磁性，我们也要跟佛近距离接触才能得到佛的加持。怎样算是近距离接触？不是我们的身体与佛近距离接触，而是我们的心与佛近距离甚至零距离接触。即，以强烈的信心虔诚地祈祷佛，以此激活佛的加持力，然后我们就得到了这个力量。也就是说，我们的心靠近佛，就得到了佛的加持。
无论是否信仰佛教，大家都可以试试这个方法。比如一个无神论者，他不会像佛教徒这般崇拜佛，但无论如何，佛是历史上真实存在的人物，与普通人不同，其内在有着无比强大的正能量——用现在的说法，就是磁场非常强大。当人们注视着佛的面庞或者专注于佛的心间，便会得到一种无形的力量，让自己的内心逐渐变得光明、平静……有了这种感受之后，就会相信二者之间必然存在一种内在的因果关系。虽然没有佛教信仰的人无法解释其中的缘由，但这种感受每个人都可以体会到。如果是一名佛教徒的话，由于他对佛有信心，距离更近，得到的能量和加持也就更多。
现在大家的物质生活水平都提高了，但这些便利条件并非从天而降，每个人都为此付出了很多，包括激烈竞争所导致的痛苦、焦虑、压力等。所以，生活在这样的年代，必须掌握调整心态的有效方法，否则很难真正过上幸福快乐的日子。尤其是精神状态不佳的人，修这个禅修特别有意义。
全世界每年有那么多人去自杀或自杀未遂，我们经常看到这类新闻。其实，如果当时能稍微控制一下内心的烦恼，很多悲剧本可以不必发生，但凡有一点解决办法都不至于走上绝路。所以，无论有无信仰，现代人特别需要能够解决心理问题的方法。不管佛教还是其他宗教，只要能够有效地解决人们内心的烦恼，这些方法都可以互相共享。
除了佛像以外，我们看任何东西，比如一朵花、一个图像，或者一个字——任何民族的字都可以，只要专心致志，都能够让心平静下来。对于佛教徒来说，看佛像则可以起到更多、更大的作用。
总之，寂止的修法虽然很多，但最好的就是这个。希望大家不开心的时候就用这个方法，它简单易行又贴近生活，每个人都用得上，特别有意义。
（二）胜观类
**1.**中观的修法
胜观就是要证悟空性。证悟空性的方法也很多，首要的方法，是通过中观的逻辑推理去分析、观察：这个世界到底是什么样的？“我”又是什么？其实，外面的世界不了解也没关系，最重要的是了解自我，这才是关键。
通过中观的方法观察之后会发现，原来所谓的“我”完全是一种抽象的概念。就像这本书，它其实不是一个具体的实物，而是一种抽象的概念。可能很多人不太理解，一本书怎么可能是抽象概念呢？比如，一本书由200张纸组成，当这些纸张装订在一起时，我们就认为这是一本书，但这个观念随时会转变：如果把这本书拆开，书的概念就立刻消失了，我们会说这里有200张纸；如果把这200张纸重新装订成册，我们又会产生“这是一本书”的概念。到底是一本书还是200张纸？如果我们承认真实存在的是200张纸，那么“书”肯定是一个抽象的概念。为什么？因为纸就是纸，除了200张纸以外，我们没有发现所谓的“书”！
关于自我的概念也是如此，它包括身体和精神两部分。我们的身体由无数个细胞组成，这些细胞可以各自分开。分开后的细胞是不是身体呢？当然不是，身体不是细胞，细胞也不是身体，我们观念中的自我与这些细胞相差十万八千里，完全不是一回事。这每一个细胞上面有没有身体呢？没有。只不过，当它们堆积在一起时，我们认为这是人的身体；当它们各自分开以后，我们就认为这些是细胞。那么，细胞与身体哪一个是真实的？如果我们认为细胞是真实存在的，那身体就是一种抽象的观念。再继续分析下去，细胞也不复存在，被拆分成了分子、原子、电子，最后连电子、原子也不存在……到底还有什么东西存在？经过一一剖析之后，最后根本找不到任何真实存在的事物！我们的精神也同样如此。这个道理非常深奥，若能深入去了解，就会彻底明白自我的真相。
未经观察的时候，大家都盲目地认为“我”是真实存在的。这个自我到底是对是错？是抽象的概念还是具体的事物？没有人对此表示怀疑或者存有异议，甚至连科学家和哲学家都没有提出反对意见。我们短暂的人生，就这么浑浑噩噩地过去了。现在一旦开始观察，就会发现一个很大的问题：如果“我”不成立，外在的事物即便存在又有什么意义呢？再进一步观察万事万物，最后会发现整个世界不过是一大堆错觉而已！明白了这个道理，就叫做义分别禅定。
对于外在的事物，科学家和哲学家在很多领域都有着深入的研究，尤其是科学家，他们发现了许多事物的真相。然而，所有的科学家和哲学家，包括像爱因斯坦这样伟大的人物，也不知道“我”是什么。此外，大家都认为非常了不起的神通人士，以及平时人们供奉的各路神仙，他们也一样不明白到底什么是“我”，各个都在轮回中流转不停……所以，我们的盲点不是外在的事物，而是自我的真相。
这些问题都要在禅定中去思考，这样是最好的；或者先简单地分析，最终得出结论之后，就在这个结论中安住，这也是禅修。
**2.**以心观心
第二种禅修非常简单，就是静下来，往内观照自己的心。通过这个观照，不需要其他方法，就可以解决很多心理问题。
在日常生活中，我们开心时会说“今天我的心情很好，很高兴”，难过的时候会说“今天我的心情很差，很糟糕”，等等。我们体会到了一种感觉，就把这个感觉当作心情。可是，这个心情到底是什么？我们平时并没有加以关注。
现在平静下来以后，往里看一看自己的心。比如，当我们不太开心的时候，立即看一看：到底是什么不开心？不开心是什么？什么是心？……只要认真一点观察，这个时候就会发现，其实不开心只是一种内在的感受而已。这种感受，在我们不关注的时候才会出现；如果关注它或者深入地了解它，这种感觉就会消失，所谓的心情也就不复存在。如果能再进一步深入观察，就会发现其中还蕴藏着禅宗和藏传佛教讲的一些深奥道理。
过去很长时间，人们一直在争论有神、无神，唯心还是唯物，心到底是大脑还是心脏……现在这些概念都不重要了，我们心里这个难过的感受是实实在在存在的，该怎么办呢？如果只是正常情况下一些生活琐事引起的情绪问题，一般不会有太大影响；如果还有其他原因，或者心理本来就不太健康，那么问题就比较严重，一定要及时解决。
解决的方式，就是在自己家里或者任何地方，静下来,往里看一看：自己的内心到底是什么样的？什么叫做心？比如，我们坐在山上或者海边等视野开阔的地方，眼前是一片蓝色的虚空，我们的心似乎也融入了这个蓝色的世界……观察效果比较好的时候，我们会有一种感觉：自己的心无处可寻——根本感觉不到它到底在哪里。
我们内心的各种情绪，在未经认真探究的时候才存在，一旦开始关注它的本质，统统都会消失得无影无踪。这个当中，我们将体验到一种前所未有的轻松和自在。佛教认为，这实际上是进入了阿赖耶识的状态。虽然也不是什么了不起的境界，但人在这种状态中会感觉无比轻松、自在，这种感受语言实在难以表达。如果再继续深入下去，还会有更多不一样的感受。
我们目前未必需要这么深入，就在阿赖耶识的层面上静下来，停留几分钟或者更久一点，内心的焦虑、压力、空虚等问题就可以迎刃而解。这样打坐半小时、二十分钟之后，整个人会感觉十分轻松、自在、愉悦；尔后，我们就用这种乐观的心态去面对生活中的一切。
心态改变之后，任何问题都可以解决，至少生活中是这样，根本不需要走极端的路。那些走上绝路的人，不是因为真的无路可走，而是因为内心太过黑暗，以至于看不到路在何方。路永远都有，通过禅修让自己的内心变强大，之后便看见了路。
总之，我们要先解决这些生活上的问题，如果自己心理都不健康，那成佛就更是难上加难。让自己拥有一个乐观、积极、健康的心态，然后在此基础上发出离心、菩提心，这样一定会有收获！
（三）其他
还有一种在生活中非常简单、实用的禅修方法，只需一两分钟就可以完成，只要稍微投入、专注，每个人都能用得上。无论是在忙碌地工作，还是吃饭、走路，或者唱歌跳舞、看电影等娱乐时都可以修，但前提条件是必须有一点菩提心，最好是有标准的菩提心。
**1.**主要内容
整个禅修过程可分四个部分：发心、随喜、供养、回向。这四个听起来很简单，我们平时也经常提及，但不同之处在于，它现在变成了一种禅修的方法，而且非常接地气，随时随地都可以修。佛陀在《善谏经》中，曾将这个方法介绍给事务繁忙的国王，所以这个禅定方法是有佛经依据的，并非凭空而造。
（1）发心
发心的前提条件，就是需要一点点菩提心，当然最好是标准的菩提心。如果目前还达不到，发造作的菩提心也可以。它包含以下四点内容：
第一，向往。对解脱、成佛有向往、希求之心，强烈地渴望能够为一切众生而成佛。
第二，信任。坚定不移地相信佛或解脱的功德，比如解脱成佛后有什么样的功德、智慧、慈悲、能力等，也就是平时讲的解脱的利益。做到这一点的前提条件是闻思，通过闻思建立对佛的信心，如果内心还抱有各种怀疑和成见，就无法对解脱、成佛生起坚定不移的向往和希求之心。
第三，追求。希望很快能够解脱，成就佛的果位。
第四，发愿。愿自己早日成佛，具备利益众生的所有能力。
任何时候，只要内心稍有空闲就可以思维以上四点，哪怕只想一分钟，这一分钟就是生活中的禅定。比如遇到路上堵车时，花几分钟时间想一想，这几分钟就是修行。修行未必要在佛堂、寺庙或者闭关中心，随时随地都可以修。佛经里讲过，在享受世俗快乐的同时也可以思维这四项内容。
不过，如果本身没有菩提心，或者对菩提心没有任何概念，这时候要发起渴望成佛和相信佛陀的功德的心，会有一定的难度。因此，它的前提条件是需要具备一定的基础，这样才能够随时随地、真心诚意地做到这四点，并且做得非常标准。
那么，什么情况下可以修这四个呢？第一，走路的时候；第二，站着的时候；第三，坐着的时候；第四，睡觉的时候；第五，醒过来的时候；再加上吃饭、喝水，这七个基本上代表了日常的所有情况。实际上，除了深度睡眠外的所有时间几乎都可以。这非常有意义，大家务必串习熟练。
意识是可以被训练的，其结果由我们所接受的教育、成长的环境以及平时交往的朋友等决定。为什么要远离恶知识？因为我们会无形中吸收他们身上很多不好的品质，虽然没有刻意模仿，但是心自然而然就堕落了。教育也是同样，在某种观念的长期熏陶、灌输之下，尽管一开始很抵触、抗拒，最后也就默然接受了。全世界都是如此。比如，听起来非常稀奇古怪的一个想法，原本不接受这种观念的人被洗脑后，就会认为这很正常。
反之，如果所受的教育、成长的环境和平时接触的朋友等都是正面的，那么即便是一个非常自私的人，最后也可以变成一个无私且拥有慈悲心和菩提心的人。可见，心的可塑性很强，它可以变好也可以变坏，有无限的可能性。就像泥土，既能做佛像，也能做器具。
所以，我们要时刻观照自己的心，尽量训练它。有一个词叫做条件反射，当听到某种声音时，心里产生一个恶念，以后听到这个声音就会经常生起这样的恶念；当听到某种声音时，心怀慈悲、善念，以后每次听到这个声音时，善念就会油然而生。同样，如果我们天天想这四个，随时随地训练自己，那么以后在行住坐卧中就能自然而然地想起这些，心会逐渐地变得善良、慈悲，最后变成菩提心，这完全可以做到。
譬如，大街上的一个陌生人，虽然在普通人和修行人眼里看起来都一样，但给二者带来的感受却完全不同：普通人只是看到一个人而已，修行人则会自然地对他生起慈爱之心。之所以如此，是因为修行人平时在修慈悲心、菩提心，随时随地内观自己，而普通人的心还没有经过训练。
不想打坐的人经常喜欢说一句话：我不打坐，我要在生活中修行。生活中当然可以修行，但前提是必须掌握一定的方法。如果从来都不闻思、不学习，根本不知道该怎么修，那在生活中能修出什么呢？所以，大家平时要先训练好，随时随地尽量思维这四项内容。
（2）随喜
随喜的对象有三种，分别是大乘佛教的修行人、小乘佛教的修行人以及自己。
第一，随喜大乘佛教的修行人。
观想十方诸佛的福慧二资粮以及文殊、观音等菩萨的善根，比如度化众生、发菩提心、证悟空性等（简单作意即可，不需要逐个观想），然后发自内心地对这些功德生起欢喜心。
对这些功德生起欢喜心是什么样？比如自己很有钱，我们一定会非常高兴；如果自己没什么钱，但自己所爱的父母、儿女等有很多钱，我们也会为他们感到特别开心，这种心态就是随喜。同样，虽然我们没有菩提心，没有证悟空性，没有成佛……但这些佛菩萨都做到了，所以我们为佛菩萨的功德而生起欢喜心，这样刹那间就能累积广大的善根。可见，随喜的功德是不可思议的。
第二，随喜小乘佛教的修行人。
阿罗汉等小乘修行人虽然没有菩提心，但他们已断除了所有烦恼，从六道轮回中彻底解脱了，所以这些小乘修行人也有非常大的功德。我们观想他们的功德，并为此而感到开心、高兴。
第三，随喜自己的功德。
自己虽然不具备佛菩萨、阿罗汉那样殊胜的功德，但可以简单地忆念自己过去、现在身口意所造的所有善根，然后为这些功德感到欢喜。
我们把诸佛菩萨、阿罗汉等修行人，以及包括自己在内的所有众生从无始至今所造的全部功德，在心里整体地默想一遍，然后为这些功德发自内心地欢喜、高兴，这就是随喜。
这样随喜有很大的功德。佛经里讲得很清楚：如果两个人境界一样高，其中一人对另外一人的善根发自内心地随喜，那么他可以得到对方的所有善根功德，与自己亲自做一样。如果对方的境界很高，比如一个普通人对一地菩萨随喜，能不能得到一地菩萨的全部功德呢？不能，否则大家都变成一地菩萨了，但是这样随喜仍然可以得到很大的功德。
很多人以为，禅定就是不起任何念头，心如止水，其实不一定。禅定有三种，第一种是有思维的禅定，静虑就是心平静下来再去思考；第二种是没有思维的禅定，心非常平静，除了平静之外无它，这叫做寂止；第三种是证悟后的禅定，这个境界超越了有思维和无思维的范畴。
随喜和发心属于有思维的禅定，这种禅定在生活中随时随地都可以修，不需要专门抽出时间、摆好姿势打坐。比如，人可能在忙碌地工作、说话，脱不开身做其他善事，但只要心里观想、随喜这些功德，顷刻间便能获得广大的善根——这不是普通的善根，而是非常伟大、不可思议的善根！
在大乘佛教中，善和恶从来不是看表面，而是以内在的心态和发心来决定的。如果不懂得调整自心，即便吃了很多苦头，到头来可能仍旧一无所获；反之，如果善用其心，尽管没有做太多事情，得到的善根功德也极其广大。简言之，善恶的根源在于心：心善，一切皆善；心恶，一切皆恶，心的力量不可思议。
（3）供养
接着，我们把随喜所得到的善根功德全部供养给三宝，对象包括大乘佛教的佛菩萨，小乘佛教的声闻阿罗汉，所有凡夫善知识以及其他僧众。
这个供养是最殊胜、最好的供养。首先，发菩提心本来就有很大的功德；然后，通过随喜又产生很大的功德；最后，把随喜的功德供养给佛菩萨，在这个过程中又获得了更多的善根。
我们平时以花、水、香等供佛，但最上等、最殊胜的供品是什么？大乘佛经里讲得很清楚，就是对所有众生的慈悲心和利益众生。实际上，这些可以含括在上供和下施中。上供，我们去利益众生就是对佛菩萨最好的供养；下施，我们以慈悲心帮助一切众生，就是对众生的布施。如果还没有实际行动，只是心里有一种慈悲心，也是最上等的供品。
如果有菩提心、慈悲心，我们可以不供佛——上香、供水、供花这些都可以不做，慈悲心就是最上等的供品。当然，如果有慈悲心、菩提心，然后再供佛，这样就更完美了。
若是没有慈悲心、菩提心，常常以粗鄙、下劣的方式伤害众生，以自私自利的心态供佛，却期望得到佛祖的保佑，这是根本不可能的！因果永远不会错乱，有什么样的因就有什么样的果。《入菩萨行论》里也提到，若我们的身口意伤害了众生，再以各种各样的供品供养佛菩萨，佛菩萨会高兴吗？根本不可能高兴。（佛当然不会有高兴、不高兴的念头，我们不能以凡夫的心态和想法来衡量佛，这里只是假设佛也像普通人一样有开心和不开心的表现。）
可见，大乘佛教的精华、基础、灵魂……一切的一切就是慈悲心，把慈悲心提升到菩提心，这就是最殊胜的修行！有了慈悲心和菩提心，自然就有供品了——这是最上等的供品。所以，希望大家明白大乘佛教的核心和精华是什么，如果这些都不了解、不去做，而在其他方面下功夫，无异于本末倒置。
（4）回向
最后，我们祈请佛菩萨把供养的善根和功德，以最殊胜的方式回向或分配给天下所有众生。
我们平时所做的各种回向，都不及佛菩萨的这种回向殊胜、圆满。如是回向之后，我们的善根还将继续增长，永不停息，所以这种回向方式是利益最大的回向。以上的四个方法都是《善谏经》的内容。
**2.**功德与利益
发心、随喜、供养、回向，这四个看起来很简单、平实的修法，实际上是大乘佛教的修行窍诀。在这个过程中，我们得到的善根非常不可思议。随时随地思维这四个，就是一个生活中的禅修，非常有意义。
如果想得稍微宽泛、细致一点，可能需要十分钟左右；简单的话，一两分钟就可以完成。一天24小时中，只要能记起来，我们随时随地都可以这么想，这并不耽误任何事情。只不过有时因为散乱，心里胡思乱想、杂念纷呈，以至于常常忘记了这些。如果稍微有点正知正念，就有很多时间修习。
现在每个人都很忙碌，若是没时间修其他的，只修这四个，已经是非常好的修行方法了。
（1）可以快速积累福报
其实，掌握修行的窍诀之后，再下一点功夫，短时间内便可以积累广大的福报。虽说大乘修行人不求回报，但只要种了这个因，果必然会随之而来。
很多人以为，为了自己的健康、长寿等所做的事情才是福报。其实不然，福报有很多种，有大乘佛教的福报、小乘佛教的福报等，当我们把福报回向给所有众生时，它就变成了大乘佛教的福报，完全可以实现自利利他。
虽然目前我们只是一介凡夫，利益众生的能力不及佛菩萨那般广大，但这并不意味着我们毫无作为。如果发自内心地将自己的福报回向给一切众生，必定可以帮助到许许多多的生命。因此，我们随时随地都有机会利益众生，这非常重要。
（2）可以清净罪业
佛经里讲过，无法受持五戒的人，如果内心有这些思维的话，所有罪业都可以降至非常轻微的程度，甚至有可能从根本上得以清净。
希望大家把这四个牢牢记住，随时随地这样去想。之前讲过，它的前提条件是需要一点菩提心，否则无法真正地发心，随喜、供养等也不是很圆满。所以，先好好修菩提心，对菩提心稍微有一点感觉的时候，就可以随时随地去修。
平时进门、出门或是做某件事情的时候，刻意想一下这些内容，反复训练之后，只要碰到这样的事情或听到这个声音，自然就能忆念起这四个。比如，每天上班经过某个街道时有意识地想一下，一星期之后，只要到了这个地方，这种思维立即就会产生。我们的心可以这样训练，这不需要花太多时间，也不需要专门打坐，每个人都能够做到。随时随地这样思维，就是一个真正的生活中的禅修，非常有意义！
三、禅修的注意事项
现在有不少人时常会去禅修，如打禅七等，但这些禅修必须以出离心和菩提心为基础。否则修的时间再长、境界再高，顶多就是外道的禅修，根本不算佛教的禅修，也不属于佛教戒定慧的定。
像现法乐住这样的禅修，如果没有出离心，就不是佛教的禅修。外道也会修四禅八定，这在禅修中已经是很高的境界了，然而，若没有出离心和菩提心，境界再高也不是佛教的禅修。还有西方的正念禅，主要是借用佛教的禅修来化解现代人的精神压力，这种禅定的深度远不及四禅八定，如果不具备出离心和菩提心，就更加不是佛教的禅修了。所以，先修出离心和菩提心，在此基础上修什么禅都是佛教的禅。否则，即便修禅修得再好，比如七天没有任何杂念，达到这种程度又如何？这与解脱道没有半点关系！
未来我们可能会遇到各种各样的禅修，那时会冒出很多禅修大师，每个大师都可以创造一套自己的禅修。因为这也是一种商机，通过高昂的学费可以获取巨大的利益。那时候一定会乱象频出，在五花八门的禅修中，真正的佛教禅修反而会销声匿迹。虽然目前我们还未面临这种情况，但十年八年后就不好说了。所以我们必须要有智慧，先把佛教的禅修弄清楚，然后再去修行，不要盲目地参加各种禅修。
学佛不能盲目，一定要充分地闻思。否则的话，即便现在不出问题，将来也会出问题：走错路或者退失信心，动摇自己根本性的信心，这些都有可能。做任何世间的事情都不能盲目，更何况是走出世间的解脱道！所以佛教一直非常重视闻思修的智慧。有了这样的智慧，才能对解脱道有一个整体性的了解，然后制订长远的修行计划。按照这个计划一步步去做，哪怕做到一点点也是有意义的。有些人只是临时起意或是一时冲动之下，修个七八天的禅定，稍微有一点点感觉之后，就觉得自己很了不起了……修什么禅定都会有感受，这个感觉到底有什么用呢？自己也不太清楚，最多就是心情好了，没有痛苦了，可以改善睡眠，让人放松，等等。当然，我们并不否认它在生活中的价值，但对于佛教的修行来说，这些并没有多大用处。所以我们必须要先闻思，然后再修行。
修行的时候不要直接修寂止、胜观，要先修加行。实际上，修人身难得也是一种寂止，它可以让我们的心平静下来。要知道，并非所有寂止的修法都没有思维，专注地修四加行其实也属于修寂止——既是修寂止，又是修加行。
关于禅修方面的内容，之前已经讲过很多。有浅的、有深的，有纯佛教的禅修，也有面向大众的禅修……大家可以自行了解。希望大家每天花二十分钟、半个小时、一个小时打坐、禅修，于各方面都有助益。
任何事情都是知易行难，要将理论应用于实际还需下一点功夫。因为禅修对我们的生活、工作很重要，修行就更不用说了，所以投入一些时间也是值得的，至少可以让我们拥有一个快乐、积极、有追求的人生。
总之，大家一定要充分了解修行的道路，明确修行的先后次第，然后从最简单、最基础的做起，一步步稳扎稳打地修。虽然我们走得不快，但方向都是正确的，即便暂时没有明显的收获，只要不放弃，将来一定会有成果。否则走得再快、再远，也不过是在绕弯路甚至误入歧途，这样就得不偿失了。
大圆满心性休息
菩提道次第广论
上士道-静虑波罗蜜（目录）
206讲
午五、静虑分五： ① 静虑自性 ② 修彼方便 ③ 静虑差别 ④ 正修彼时应如何行 ⑤ 此等摄义
学习静虑波罗蜜多分五： ① 静虑自性； ② 修彼方便； ③ 静虑差别； ④ 正修彼时应如何行； ⑤ 此等摄义。
未一、静虑自性
今初。
住所缘境心不散乱，善心一境性。
静虑的自性，即安住所缘境心、不散乱、妙善的心一境性。
“心一境性”，即令心安住于某一所缘境的体性。“善”是赞叹“心一境性”极为善妙，具有超胜散乱心的境界、受用、力量等。《瑜伽师地论》说：“系心于此一所缘境，是故说名心一境性。”将心系在这一所缘境上，所以称为“心一境性”。
如《菩萨地》云：“谓诸菩萨于菩萨藏闻思为先，所有妙善世出世间心一境性，心正安住或奢摩他品或毗钵舍那品，或双运道俱通二品，当知即是菩萨静虑自性。”
如《菩萨地》所说：诸菩萨以闻思菩萨藏为前行，所有妙善的世间心一境性和出世间心一境性，心无颠倒地安住于奢摩他品或毗钵舍那品，或奢摩他和毗钵舍那双运道同时通于二品，应知这就是菩萨静虑的自性。
“于菩萨藏闻思为先”，即对菩萨藏努力闻思，是成就静虑的前方便，若缺乏闻思，则难以成就静虑。
《入行论》云：“既发精进已，意当住等持。”
《入行论》说：发起精进之后，内心应当安住等持中。
总之，以菩提心引发，对于菩萨行的所缘境，心一境性，即是大乘静虑的自性。
未二、修彼方便
第二，修彼方便，谓当思惟修习静虑所有胜利，及不修过患，奢摩他时兹当广说。
趣入修习静虑的方便：应当思惟修习静虑的胜利和不修静虑的过患，这在讲奢摩他时会详细宣说。
宗大师归纳说：修持静虑能于心自在，犹如国王能随欲而转。不修静虑，内心散乱，则世间禅定尚且不能成就，何况无上菩提。
或者，修习静虑能成就五神通，获得见与不见的功德，能将他人也安立于六度中；不修静虑，则无法让心安住，不能止息烦恼，三门趣入不善业，不能证得神通等殊胜功德，纵然获得也无法增长等。
未三、静虑差别
第三，静虑差别。
静虑的差别，包括自性、品类、作业等方面的差别。
如前所引，就自性分二，谓世、出世。
如上所引《菩萨地》的说法，从自性上分为世间静虑和出世间静虑两种，即凡夫位的静虑和圣者位的静虑。
就品有三。
从品类上分有三种：奢摩他品静虑、毗钵舍那品静虑、双运道俱通二品静虑，也就是奢摩他类的静虑，毗钵舍那类的静虑，既通于奢摩他又通于毗钵舍那止观双运道的静虑。
就作业分，谓身心现法乐住静虑、引发功德静虑、饶益有情静虑。
从作业（作用）上分为三种：身心现法乐住静虑、引发功德静虑和饶益有情静虑。
初谓住定即能引生身心轻安所有静虑；二谓诸静虑能引神通、解脱、遍处及胜处等共诸声闻所有功德；三谓有静虑能引十一种饶益有情事。
一、身心现法乐住静虑，即安住定中能引发身心轻安（须达到欲心一境才有轻安）的所有静虑。
二、引发功德静虑，即能引发五神通、八解脱、十遍处、八胜处等和声闻共同的所有功德的静虑，以及能引发、能安住种种殊胜不可思议、不可度量的十力种性所摄等持的不共声缘的静虑。（后一句是依照唐译《瑜伽师地论．卷四十三》补写。《瑜伽师地论》中讲到共和不共两种功德，此处或许是抄写或刻版时纰漏。）
三、饶益有情静虑，即能引发十一种饶益有情事的静虑。
以上这三种静虑其实都是心一境性，只是就不同作用的角度安立为三种。
未四、正修彼时应如何行
第四，正修彼时应如何行。随修何善三摩地，皆当具足六种殊胜、六波罗蜜多。自住静虑亦安立他，是静虑施，余如前说。
正修静虑时，应当如何行持：不论修何种三摩地，都应具足六种殊胜和六种波罗蜜多。自己安住静虑，也把他人安立在静虑中，这是静虑的布施，其余如前所说。
静虑具足六种殊胜：
一、依殊胜：依菩提心发起而修静虑。
二、物殊胜：总的所有种类的静虑都应无余行持（这才是法门无量誓愿学的体现），而且，修某种静虑时，也不忘失修一切静虑的总意乐。
三、所为殊胜：修静虑的目的，是为了让一切有情获得现前的安乐和究竟义利。
四、善巧方便殊胜：以无分别智摄持，初学者以通达诸法无自性的智慧摄持。
五、回向殊胜：每次修静虑的善根都回向无上菩提。
六、清净殊胜：灭除烦恼障和所知障。
修静虑时，如果只是闭起眼睛修所缘境，修前不发菩提心，也没有“静虑无量誓愿学”的意乐，修静虑的目的也不是为令一切众生获得暂时、究竟的利益，更没有以空性智慧摄持，最后又没有回向无上菩提，如此则非大乘的静虑修法。所以，对于六殊胜中自己能修的方面，都应实际修持。
静虑具足六度：
自己安住静虑的同时，将他人也安立在静虑中，是具有静虑的布施；防止声闻独觉的作意，是具有静虑的持戒；修静虑时安忍损害、辛苦，对于静虑胜解不动，是具有静虑的安忍；为了使静虑加倍增长而发起欲乐，是具有静虑的精进；系心一境，不杂小乘，善根唯一回向大菩提，是具有静虑的静虑；了知能静虑、所静虑、静虑如同幻化，是具有静虑的般若。
为何对每一度都要提及“具足六种殊胜和六波罗蜜多”？
答：因为受了菩萨戒之后，不修静虑有过失，修静虑则有功德，而修时又须具足六种殊胜和六波罗蜜多，若无此等内涵，则不能成为加行和意乐清净的菩萨行，最多只是世间或小乘的静虑。
与世间、小乘共同的静虑——四禅八定等，若具足六种殊胜、六度而修习，便成为大乘不共的修法。此外，还有与世间、小乘不共的大乘静虑，比如《五波罗蜜多经》、《入行论》、《修行次第论》等中所说的自他相换、自轻他重、大悲、菩提心、善根普皆回向菩提、一心专注一切种智等等的三摩地，都属于大乘不共的静虑。
未五、此等摄义
第五，此等摄义。随念发心为诸行依而正修习。
随念发心是菩萨行的所依而修习，即忆念发心是诸行的所依而勤修菩提心。
则于无漏静虑为欲安立一切有情，策励修学。此坚固增长已，以地上诸静虑作所愿境。虽未能生圆满静虑，亦应时时精进不舍，随力学习心一境性诸三摩地。
若能依此勤修菩提心，就会为了将一切众生都安立在无漏静虑中，而策励自己修学。在此想法坚固、增长之后，须以登地以上圣者的诸静虑作为所希求的对境。虽然目前还不能生起圆满的静虑，也应恒时精进不舍，随自己的能力学习心一境性的各种三摩地。
若不尔者，恒违学处罪所染着，于余生中亦极难学菩萨等持所有学处。
若不发愿、不时时随自己的能力勤修静虑，就会恒时被违犯学处的罪业染着，来世也很难修学菩萨等持的所有学处。
受菩萨戒即是立誓修学六度四摄，若舍弃静虑而不修，就会恒时违背菩萨学处，而被犯戒的罪垢染污自己的相续。
若能学者，即于现法亦少散乱心，所修善行势力强盛，当来亦如《妙手问经》说，身心喜乐，静虑波罗蜜多极易圆满。
若能依此修学，即便今生也会减少散乱，能使所修善行的势力强盛，来世也会像《妙臂请问经》所说，身心喜乐，很容易圆满静虑波罗蜜多。
于奢摩他时当广解释，故此不说。
静虑的修法将在奢摩他章中广泛解释，所以此处即不多说。
入行论第八品 静虑（善说海）
（第111课）
丁四（静虑）分三：一、以连接方式教诫修禅；二、断除违品；三、谨持对治。
戊一、以连接方式教诫修禅：
发起精进已，意当住禅定，
如是通过闻思等途径对入定方法等发起精进心，之后心应入定于一缘专注的等持中。如《学集论》中云：“当闻所受法，后住森林间。”
戊二（断除违品）分二：一、略说；二、广说。
己一、略说：
心意涣散者，危陷惑牙间。
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
若问：如果不安住于等持中，后果将如何呢？心思旁骛外散之人住于烦恼的利齿之间，显然很快就会被它所毁。
若又问：那么，依靠什么才能断除散乱呢？身心寂静就不会产生散乱的现象，因此应当舍弃俗世的愦闹而使身寂静，完全抛弃欲望等妄念从而使心寂静。
己二（广说）分二：一、离俗世；二、弃妄念；
庚一（离俗世）分二：一、从过患角度教诫远离愦闹；二、从功德角度教诫依止静处。
辛一（从过患角度教诫远离愦闹）分二：一、生起当断之心；二、修持断除之法。
壬一、生起当断之心：
贪亲爱利等，则难舍世间，
故当尽弃彼，随智修观行。
有止诸胜观，能灭诸烦恼，
知已先求止，止由离贪成。
由于贪恋有情、爱著利养等而不能舍弃红尘俗世，想要断除烦恼的智者一定要抛弃这些贪爱，如是而修行止观。如《经庄严论》中云：“依于真安住，法性住心中，抉择正法故，即是止与观。”具足一缘安住心之法性的寂止，由彼所生或与之双运现证法性的胜观能从根本上摧毁烦恼，了知这一道理后首先应当寻求寂止，而寂止也是依靠不贪世间且以欢喜心成就的，并不是依靠其他成就的。
（第112课）
壬二（修持断除之法）分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。
癸一（断除贪执内有情）分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。
子一、贪执之过患：
自身本无常，犹贪无常人，
纵历百千生，不见所爱人。
自身本来就是无常的本性，反而还要贪执无常的亲人，以这种贪执导致，纵然历经成百上千生世也见不到所喜爱的人，因为恶业必将产生不欲的果报。
未遇则不喜，不能入等至，
纵见不知足，如昔因爱苦。
如果没有亲眼看见所爱之人，就会心情忧郁，不能入定，即使见到也心不满足，依然如故因为贪爱他而遭受折磨。
若贪诸有情，则障实性慧，
亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
若心专念彼，此生将虚度。
如果贪著有情，则会遮障现见真实义，并且能毁灭厌离心，被与之最终分离的忧愁所逼而哀叹苦恼。如果一门心思专注在亲人身上而消磨时光，不修持善法，结果将毫无意义地虚度此生。
子二（所贪对境之过患）分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。
丑一（耽著凡夫非为所依）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
寅一、略说：
无常众亲友，亦坏真常法。
行为同凡愚，必堕三恶趣，
令入非圣境，何需近凡愚？
善天尊者解释说：无常的亲密友人也能毁坏作为永恒解脱之因的正法。所谓“凡愚”有与老者、圣者与智者相对立的三种，这里是指后两者，其中最主要是指后者。因为行为如果与凡夫愚者同流合污，必将堕入恶趣，令我们与圣者缘分不同，也就是使我们不能跟随圣者而被引领到他道，那么依止凡愚又有何用呢？
（第113课）
寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。
卯一、我于彼无利：
刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫难取悦。
凡夫人彼此一瞬间成为亲密朋友，顷刻间也会反目成仇，甚至对于欢喜之处奉行善法也会嗔恨，因此凡夫实在难以取悦。
忠告则生嗔，反劝离诸善，
若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
对他宣说有利的正法，他也生嗔，非但不接受，反而令自己离开有利的正法，如果不对他们言听计从，便会怒气冲冲，以此他们也会堕落恶趣中。
卯二、彼于我无利：
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益？
对比自己高的人妒心大发，与自己平起平坐的人奋力竞争，在不如自己的人面前，就摆出一副盛气凌人的架势；受到赞叹，就会骄傲自满，如果听到逆耳之语，便会生起嗔恚。交往凡夫能得到什么收益呢？
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
非但得不到利益，而且如果与凡夫愚者相处，那么必定会产生自赞毁他、喜爱轮回、贪执轮回的闲言碎语等不善业。
寅三、摄义：
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼，
故应远凡愚。
由此可见，交往亲友等他众只能毁坏自己而已。他们未曾利益我，我也未能饶益他们，因而我们应该远离凡夫。如《本生传》中云：“殊胜之我劝君你，永不见闻诸凡愚，永远不与彼交谈，不受交凡生忧苦。”
（第114课）
丑二、如何相应时机而交往：
会时喜相迎，亦莫太亲密，
善系君子谊。
当相遇之时，要以欣喜的姿态令他高兴，与他人的关系不过于亲密，只是平平淡淡，最好结成不亲不怨的君子之交。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
就像蜜蜂采蜜不贪恋花而从中取出蜂蜜一般，除了为正法善说或修法的法行等外出化缘之外，与所有人都以素昧平生的方式淡然相处。
癸二（断除贪执外资具）分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。
子一、由贪生苦：
吾富受恭敬，众人皆喜我，
若持此骄傲，殁后定生惧。
我如果怀有“我备受人们的恭敬爱戴，拥有丰厚的利养，众人都喜欢我”的傲慢心态，那么以此为因死后必然会生起怖畏，《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
故智不应贪，贪生三途怖。
因此，愚昧的心你无论贪执利养等什么事物，最终都将感受千倍于所贪之利等总和的痛苦。所谓“合计”的意思是说利养等成为痛苦与痛苦之因。因而智者对一切都无所贪执，因为贪执中会生畏惧之故。
（第115课）
子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。
丑一、利养等无常：
应当坚信解，彼性本应舍。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
我们要对利养等的自性确定无疑是所该舍弃的事物这一点坚信不移，彻底认清。纵然我利养丰富，美名远扬，名闻利养样样齐全，但并不能随心所欲地支配，死亡的时候这些也不能跟随自己。
丑二、喜赞忧毁不合理：
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
如果有他人诋毁我，那么某人的赞叹有什么令我欢喜的呢？因为有障碍欢喜的事物存在着。如果有其他人称赞我，那么某人的讥毁又有什么令我不悦忧伤的呢？因为有障碍忧伤的事物存在着。
癸三、断除贪无能为力之他利：
有情种种心，佛亦难尽悦，
何况劣如我，故应舍此虑。
有情的信解千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，如善星比丘等，那更何况说像我这样恶劣的人了，因此我们一定要放下交往俗人的念头。
睥睨穷行者，诋毁富修士，
性本难为侣，处彼怎得乐？
《大疏》中解释说：凡愚如何难以取悦呢？一切凡夫众生，对于无有利养的清贫行人藐藐轻视，对于财产丰厚的富裕行者也是说刺耳的话加以诋毁，无论如何也不满意，自性本来难以相处的这些凡夫人，他们的欢喜心怎么会依靠我而生起呢？
（第116课）
如来曾宣示，凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
不交往凡愚的原因何在呢？
一切善逝都曾经这样开示说：作为凡夫，如果自己没有胜过他众，心中就会闷闷不乐，因此切莫与任何凡夫为友。《入诸善逝行境经》中云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”
如果有人认为，这样一来，就与所说的菩萨唯一行利众之事相违了。
并不相违。前面是从不失毁自己而利他的角度而言的，这里则是从与之相反的方面来说的，虽然不能直接利益他众，但以利他的意乐奉行善法实际上也没有舍弃利他。如云：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”
辛二（从功德角度教诫依止静处）分三：一、于静处生欢喜；二、断除于彼不喜之因；三、教诲依止静处。
壬一（于静处生欢喜）分四：一、向往静处之友伴；二、向往静处之住所；三、向往静处之受用；四、向往心之功德。
癸一、向往静处之友伴：
林中鸟兽树，不出刺耳音，
伴彼心常乐，何时共安居？
寂静的林间有亲密的友伴飞禽走兽及茂密树林，这些不会发出刺耳的声音，与它们相依为伴，将安乐无比，什么时候才能与它们共同居住呢？对此心中羡慕不已。
癸二、向往静处之住所：
何时住树下，岩洞无人寺，
愿心不眷顾，断舍尘世贪？
什么时候才能居于岩洞或空无一人的殿堂或者树下，抛弃以往的家庭等尘世，不再眷恋？
（第117课）
何时方移栖，天然辽阔地，
不执为我所，无贪恣意行？
什么时候我才能义无反顾、无有挂碍居住在谁也未执为我所、天然广阔的地方，不依赖任何人而自由自在、无牵无挂地修行？
癸三、向往静处之受用：
何时居无惧，唯持钵等器，
匪盗不需衣，乃至不蔽体？
什么时候我才能居住在静处，只是持有土粉制成的钵盂等菲薄资物，身著众人均不需要的粪扫衣，不必顾及身体，甚至对这些受用未作隐藏，不遮掩身体，也无所畏惧？
癸四、向往心之功德：
何时赴寒林，触景生此情：
他骨及吾体，悉皆坏灭法。
什么时候我才能去往尸陀寒林而如是观想并通达：他人以前的骨骼与我的这个身体一模一样均是最终坏灭的有法？
（第118课）
壬二、断除于彼不喜之因：
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趋前尝，其变终至此。
不喜欢静处的原因就是贪著自他，所以要断除它。我的这个躯体最终必将变成这副情形：腐烂不堪，散发出的臭气甚至寻肉的狐狸也不愿趋近跟前，更何况他众了。因而身体不是我们该贪执的对境。
孑然此一身，生时骨肉连，
死后各分散，何况是他亲？
与生俱来骨肉相连的这个独立身体最后尚且也会支离破散，其他亲友相互别离更不必说了，最终与这两者都将分离。
生既孤独生，殁复独自亡，
苦痛无人摊，亲眷有何益？
初生之时自己是孤身一人降生，死亡之际也将孤零零独自死去，我的痛苦他人无法代受，障碍善法的亲友有什么利益呢？这一偈说明亲友于己无有利益。
如诸行路客，不执暂留舍，
如是行有道，岂应恋生家？
譬如，行途中的旅客们都是离开一个住处又执著另一个住舍，不会贪著暂时的落脚处。同样，踏上三有道路的众生也将离开一个生处而取另一个处所，身体与亲友也都不固定是我所，因此要断除对这一切的贪执。
壬三、教诲依止静处：
迨及众亲友，伤痛及哀泣，
四人掮吾体，届时赴林间。
如果有人问：有教诫说在还没有到世间亲友等悲痛伤心，四人将自己的身体从家里抬到尸陀林之前一定要去往林间。前往那里有何必要呢？
（第119课）
无亲亦无怨，只身隐山林，
先若视同死，殁已无人忧。
四周既无人，哀伤或为害，
故修随念佛，无人扰令散。
与谁人也不亲，与谁也无怨，只身一人居于寂静处，亲戚朋友等看待我好像早已死去了，这样一来，即使在真正死亡的时候也无人忧伤，又没有人在跟前被死亡的忧愁伤害，如此我也不会有因为见到忧伤者而心情不悦的现象，以此可行持随念佛陀等一切善法，对此也不会有人搅扰得心烦意乱。
故当独自栖，事少易安乐，
灵秀宜人林，止息众散乱。
宣说完静处功德后，接下来教诲居于林间静处：因此应当只身一人住在环境幽雅、琐事鲜少、舒心悦意、能息三门一切散乱的林间。
庚二（弃妄念）分二：一、略说；二、广说。
辛一、略说：
尽弃俗虑已，吾心当专一，
为令入等至，制惑而精进。
心除了思维善法以外放下一切，如云：“他我迷乱否，或他作未作，皆不应观察，观自入定否。”只是一心一意、千方百计使我的菩提心增上，为了以寂止入定、以胜观调柔必须百般精进。
辛二（广说）分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。
壬一（于欲妙生起厌烦）分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。
癸一、观察果报可怕：
现世及来世，诸欲引灾祸，
今生砍杀缚，来世入地狱。
无论对于今生或来世，欲妙都会带来灾难，今生中依靠欲妙之因而遭杀、被缚、受害，来世也是堕入地狱等处。《胜月女授记经》中云：“欲妙之奴遭剖剁，砍头挖眼断手足，贪欲令堕众生狱，令转饿鬼与旁生。”《方广庄严经》中云：“我知妙欲诸过患，争论怀恨忧苦根，如同可怖之毒叶，如火亦如利剑刃。”
（第120课）
癸二（观察本体不净）分二：一、以同离命故观彼不净；二、观察具命而观彼不净。
子一（以同离命故观彼不净）分六：一、无有所贪之法；二、以贪而视不应理；三、以嫉妒保护不应理；四、恭敬供养不应理；五、欣喜接触不应理；六、以贪拥抱不应理。
丑一、无有所贪之法：
月老媒婆前，何故屡恳求？
为何全不忌，诸罪或恶名？
为什么以前为了逢遇女人而百般恳求男女媒人，全然不顾及所有罪业或恶名？
纵险吾亦投，资财愿耗尽，
只为女入怀，销魂获至乐。
除骨更无余，与其苦贪执，
非我自主躯，何如趣涅槃？
哪怕是有丧命等危险的地方我也要进入并为此荡尽财产，如此而做只是为了怀抱尽情享乐的女人。实际上这些女人也只是一堆骨锁而已，别无其余。与其如此贪恋并不能成为我自主与我拥有的这个女身，何不趋向涅槃呢？《念住经》中云：“女人祸害因，毁今生来世，若欲利己者，故当弃女人。”《大疏》中解释说：“只为女入怀……”这是从贪执其他女人而言，下文中的女人是从自己妻子方面来说的。
丑二、以贪而视不应理：
始则奋抬头，揭已羞垂视，
葬前见未见，悉以纱覆面。
《大疏》中解释说：最初为了看清她的容颜，而努力使她向上抬头，然而她却羞涩地向下垂视，在送往尸林（天葬）之前，死时的新媳妇无论他人见或未见，都是用面纱遮住她的脸，这是就印度大多数种姓的传统而言的。
昔隐惑君容，今现明眼前，
鹫已去其纱，既见何故逃？
昔日希望见到而迷惑你的那张面孔，如今明明摆在面前，尸林中的鹰鹫已扯去了她的面纱，既然已经见到，为何要惊慌失措逃跑呢？
（第121课）
丑三、以嫉妒保护不应理：
昔日他眼窥，汝即忙守护，
今鹫食彼肉，吝汝何不护？
以前，即便其他男士目视一眼你也竭力守护的那一身体，如今正在遭受啃食，此时此刻吝啬的你为何不加以保护呢？
丑四、恭敬供养不应理：
既见此聚尸，鹫兽竞分食，
何苦以花饰，殷献鸟兽食？
既然眼见这具骨肉聚合的尸体正被鹰鹫、豺狼等竞相吞食，你何苦以花鬘旃檀装饰品等供奉给别人的食物哟？
丑五、欣喜接触不应理：
若汝见白骨，静卧犹惊怖，
何不惧少女，灵动如活尸？
如果见到尸林中的白骨纹丝不动也令你如此惊恐害怕，那么为何不畏惧活着时起尸般由某种动机而行动的活尸呢？
丑六、以贪拥抱不应理：
昔衣汝亦贪，今裸何不欲？
若谓厌不净，何故拥着衣？
从前即便是用衣服遮掩皮肤也对此贪执的你为何对裸体而露的肌肤不欲求呢？如果说讨厌没有遮掩的不净裸露的身体，那么为什么要拥抱衣服包裹的身体呢？
（第122课）
子二（观察具命而观彼不净）分三：一、脏物现前；二、以推理决定；三、破彼清净相。
丑一（脏物现前）分二：一、贪分别之脏物不应理；二、谴责具迷乱者。
寅一（贪分别之脏物不应理）分三：一、破贪口水；二、破贪所触；三、破贪身肉。
卯一、破贪口水：
粪便与口涎，悉从饮食生，
何故贪口液，不乐臭粪便？
如果说：喜爱女人的口水。
实际上粪便与口水都是由饮食这同一因产生的，既然如此，为何不喜爱这两者中的粪便而单单喜欢女人的口液呢？
卯二、破贪所触：
嗜欲者不贪，柔软木棉枕，
谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，
难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
如果说：喜爱女人的柔软所触。
既然如此，为何不贪执柔软的木棉枕。
如果说：之所以不喜欢接触有柔和感的木棉枕是由于它不会像女人一样散发出恶臭体味。
具贪欲者的你为什么对不净物竟然如此痴迷？
愚昧恶劣的具贪者这样说道：接触木棉枕虽有柔滑的感觉，却不能成为共享美眠者。由于对木棉枕甚至会起嗔怒，因此你贪执的根本不是所触，只是贪恋不净物而已。
若谓厌不净，肌腱系骨架，
肉泥粉饰女，何以拥入怀？
假设说对不净物没有贪恋，那么你为什么将骨骼连成、肉泥敷面的其他女人拥入怀抱中呢？
汝自多不净，日用恒经历，
岂贪不得足，犹图他垢囊？
你自己的身体本来就具有许多不净物，对此你恒常享用，为何还要贪婪地希求其他女人的肮脏臭皮囊呢？
（第123课）
卯三、破贪身肉：
若谓喜彼肉，欲观并摸触，
则汝何不欲，无心尸肉躯？
如果说：我不喜欢木棉枕等，而喜爱这个女人的柔嫩身肉。
假设只是想触摸观看她的肉，那你为何不希求死后无心自性的尸体肉呢？
所欲妇女心，无从观与触，
可触非心识，空拥何所为？
如果说：由于尸体无有心，因而不希求。
看来你所欲求的是心，而并不是所触与色相，所以无法触摸与观看，因为能接触与观看的那个身躯并不是心识，你拥抱实际不存在的躯体有什么用呢？
寅二、谴责具迷乱者：
不明他不净，犹非稀奇事，
不知自不净，此则太稀奇！
不了解他人身体是不净的本性倒也没有什么值得大惊小怪的，而不知道自己的身体为不净的真相实在太稀奇了。
汝执不净心，何故舍晨曦，
初启嫩莲花，反着垢秽囊？
如果说：身体虽然具有不清净的部分，但对于具足圆满颜色、形状、味道、所触这些方面才贪执。
这样一来，离云的阳光所开启的新鲜莲花也具足这些，你为何舍弃它反而以贪执不净的心态去喜爱肮脏的皮囊呢？
丑二（以推理决定）分三：一、以因果决定不净；二、以作用决定不净；三、以比喻决定不净。
寅一（以因果决定不净）分二：一、真实宣说；二、呵责贪彼。
卯一、真实宣说：
若汝不欲触，粪便所涂地，
云何反欲抚，泄垢体私处？
身体是不净之因：如果你不愿意接触粪便等不净物所染污的地方，那么为何反而愿意触摸产生不净物的身体私处呢？
（第124课）
若谓厌不净，垢种所孕育，
秽处所出生，何以搂入怀？
身体是不净之果：如果说对不净物没有贪执，那么你为何要将不净的母胎中出生、由父母不净种子精血孕育出来、依靠母亲所吃食物等肮脏物而形成的其他女身搂抱入怀呢？
粪便所生蛆，虽小尚不欲，
云何汝反欲，垢生不净躯？
由肮脏粪便中生出的不净蛆虫虽然很小，但你却不希求，为什么反而欲求许多不净物自性污秽身体所生出的庞大身躯呢？
卯二、呵责贪彼：
汝自不净身，非仅不轻弃，
反因贪不净，图彼臭皮囊。
如果说：我自己的身体也本是如此，为何不希求她呢？就像夜叉与食子一样。
你本该轻视自己的不净身体，可是非但不轻视，反而由于贪恋你自己的肮脏臭皮囊还要欲求其他的臭皮囊，这实在不应理。
寅二、以作用决定不净：
宜人冰片等，米饭或蔬菜，
食已复排出，大地亦染污。
无论是合意的冰片等还是可口的米饭、蔬菜这些清净的东西吃进口中后再排泄出来就连大地也会被污染，更何况说导致如此后果的身体了。
寅三、以比喻决定不净：
垢身浊如此，亲见若复疑，
应观寒尸林，腐身不净景。
如果亲眼目睹身体这般不清净仍旧生起怀疑，那么就应当去观看扔在尸林中不净尸体的场面。
（第125课）
皮表迸裂尸，见者生大畏，
知已复何能，好色生欢喜？
见到表皮裂开也会生起极大畏惧的人们知道（这一真相）后怎么还能对不净的躯体生起欢喜心呢？
丑三（破彼清净相）分三：一、以他功德贪身不合理；二、身体本性不应贪执；三、喜彼不应理。
寅一、以他功德贪身不合理：
涂身微妙香，旃檀非她身，
何以因异香，贪著她身躯？
如果说：由于女人具有旃檀等薰染的芳香，因而贪恋她的身体。
涂在身体上的香气是旃檀等的功德而不是她身的功德，为何要以其他物品的香味而贪恋女人的身体呢？
身味若本臭，不贪岂非善？
贪俗无聊辈，为何身涂香？
假设贪执气味，那么这个身体自性本是臭恶的，不贪恋它难道不是最好吗？贪爱无聊庸俗之事的人们为何偏偏要在身体上涂抹香水呢？
若香属旃檀，身出乃异味，
何以因异香，贪爱女身躯？
如果说：尽管本来不具有芳香，但涂抹后会变得香气扑鼻，因而贪恋她。
如果那香味是属于旃檀的，身体又怎么会散发出香气呢？根本不会散发。既然不会散发，你为什么以他物的气味而贪执女人的身体呢？
寅二、身体本性不应贪执：
长发污修爪，黄牙泥臭味，
皆令人怖畏，躯体自本性，
如伤己利刃，何故勤擦拭？
假设对身体的本来面目丝毫不做修改，就是长长的乱发、修长的指甲、具有污垢的黄黄牙齿、汗泥染污的赤裸可怖的身躯，为何要苦苦贪著它呢？这就像擦拭伤害自己的兵器一样，为什么要苦苦地清洁、修饰自己的身体呢？
（第126课）
寅三、喜彼不应理：
自迷痴狂徒，呜呼满天下！
可悲啊！由于痴迷自己的不净身体而毫无意义地为了它的清洁付出辛苦，被烦恼迷醉的疯狂之辈充斥遍满了整个大地。
寒林唯见骨，意若生厌离，
岂乐活白骨，充塞寒林城？
如果这些人见到尸林中的唯一白骨而生起厌离，那么由这样的动机驱使，还会喜欢活动的骨锁遍布的尸林城吗？根本不应当喜欢。
癸三（观察因有害）分二：一、略说；二、广说。
子一、略说：
复次女垢身，无酬不可得，
今生逐尘劳，彼世遭狱难。
如此污浊不堪的女人无有资本也是得不到的，为了她要奔波积财，即生中也是忙得团团转，搞得精疲力竭，来世还要遭受地狱等痛苦的灾难。
子二（广说）分二：一、无有享用欲妙之机会；二、与他罪相联。
丑一、无有享用欲妙之机会：
少无生财力，及长怎享乐？
财积寿渐近，衰老欲何为？
孩提时代没有能力积攒获得女人的钱财，到了壮年时没有得到又怎么能享乐呢？之后一直为了财产等辛苦奔波，在这期间人生将至尽头，等到老态龙钟以后，欲妙又有什么用呢？那时根本无力享受。
多欲卑下人，白日劳力竭，
夜归精气散，身如死尸眠。
再者，有些具有欲望的下劣之辈白天忙忙碌碌，疲惫不堪，到了晚上回到家中后疲劳的身体就像尸体一般睡卧下去，根本无法享受欲乐。
或需赴他乡，长途历辛劳，
虽欲会娇妻，终年不相见。
有些人由于长途跋涉而折磨得心身憔悴，远离自己的家乡，苦不堪言，虽然想念娇柔的妻子，却常年不能相见，更何况说享受欲乐了。
（第127课）
丑二（与他罪相联）分六：一、获得身苦；二、阻碍解脱机会；三、以比喻说明过患；四、空耗暇满；五、痛苦无义；六、痛苦无法比拟。
寅一、获得身苦：
或人为谋利，因愚卖身讫，
然利犹未得，空随业风去。
本想自己得利，但由于对方法一窍不通，而为了妻子、生计等贩卖自己的身体，实际上并没有从中获利，对自己没有其他利益，只是随着妻子等业风不由自主而去，今生来世都极为痛苦。
或人自售身，任随他指使，
妻妾纵临产，荒郊树下生。
有些人自己的身体出卖给别人当奴仆，身不由己地受他人役使，即便是妻子临产时，也没有自己的家，而是在树下荒郊野处等随处而生，饱尝苦痛。
欲欺凡夫谓：求活谋生故，
虑丧赴疆场，为利成佣奴。
被欲望所欺惑的愚夫说：“为了生存，我必须要去战争，这样才能养家糊口。”于是他们一边担忧送命一边赴往战场。还有的人为了谋利而去做他人的奴佣。
为欲或丧身，或竖利戈尖，
或遭短矛刺，乃至火焚烧。
此外，贪欲之因使那些欲壑难填的人，有的身体被斩断，有的被穿在利戈尖端上，有些被短矛所刺，有些被烈火焚烧，这些也是随处可见的。
寅二、阻碍解脱机会：
积护耗尽苦，应知财多祸，
贪金涣散人，脱苦遥无期。
以积累、守护、耗尽的苦恼所害，为此，我们一定要认识到财产是无边祸殃的根源，贪财散乱的人们无有从三有痛苦中解脱的机会。
（第128课）
寅三、以比喻说明过患：
贪欲生众苦，害多福利少，
如彼拖车牲，唯得数口草。
对于具有贪欲者来说，上述的过患可谓多如牛毛，而福利却微乎其微，就像拉车的牲畜只能得到几口草料。
寅四、空耗暇满：
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
轻而易举可以办到的微薄之利，牲口来办也不成问题。《致弟子书》中云：“善逝依道引众生上路，具大心力之人能获得，天龙非天大鹏持明者，人耶非耶大腹不得彼。”正如这其中所说，具有能修持菩提的圆满功德并且来之不易的暇满人身，往往被那些由往昔业力所牵而不知取舍的人们白白地浪费掉。
寅五、痛苦无义：
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
为此瞬息乐，须久历艰困。
欲望自之本体必将坏灭，并具有能使人堕落地狱等过患，为了毫无大利、只是瞬间安乐的它居然要恒时饱经痛苦折磨的莫大艰辛。
彼困千万分，便足成佛道，
欲者较菩萨，苦多无菩提。
如果把为了欲望的这份艰辛千百万分之一用在修持正法上，也足可以成就佛果，然而具贪欲者所受的痛苦要比行持菩萨行者大得多，却并没有依此而成就菩提果的。
寅六、痛苦无法比拟：
思维地狱苦，始知诸欲患，
非毒兵器火，险地所能拟。
如果思维贪欲的果报地狱等痛苦，那么兵刃、毒害、烈火、险地以及怨敌这一切都无法比拟。
（第129课）
壬二（于静处生起欢喜）分二：一、略说连接文；二、广说。
癸一、略说连接文：
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
综上所述，我们必须对欲妙生起厌烦之心而对寂静处生起欢喜之情。
癸二（广说）分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。
子一、圆满之特点：
离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香。
倾泻平石上，如宫意生欢。
林风无声息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
既没有外界的争论，也没有内心的烦恼，又无有盗匪等威胁的寂静林间，有缘的菩萨就像国王在檀香涂敷的王宫中散步，或者伴着皎洁的月光、檀香散发出的清凉，在宽阔平坦、舒心悦意的石洞宫殿里，享受别人掸动有宝柄之扇子的悠闲一般。林中悄无声息，柔和的林风徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一边缓缓踱步，一边心中思维利益他众之事。
子二、安乐之特点：
空舍岩洞树，随时任意住，
尽舍护持苦，无忌恣意行。
在空无一人的房室、树下、岩洞中可以随心所欲而安住，远离执著守护欲妙的痛苦，无忧无虑、悠然自得而修行。
离贪自在行，谁亦不相干，
王侯亦难享，知足闲居欢。
随自己的心愿自由自在行持，对一切资具无有贪执，与任何众生都无有牵连，享受知足少欲的快乐，这样的快乐恐怕连帝释天王也难以得到。如《致弟子书》中云：“皎洁圆满月轮作庄严，山腰飘带雨云层层现，山顶森林之中无贪著，如风飘动终生大缘分，森林野兽成群而栖息，美丽悦意之地遍快乐，如此欢喜林园天界中，自然石板妙处岂具有？”前面讲述了对身寂静生起欢喜心，这里讲述了对心寂静生起欢喜，因而不会有重复的过失。
（第130课）
戊三（谨持对治）分三：一、总说连接文；二、修世俗菩提心；三、修胜义菩提心。
己一、总说连接文：
远离诸尘缘，思彼具功德，
尽息诸分别，观修菩提心。
以上述等方式思维静处功德后，接下来就要息灭一切欲望等分别妄念，观修菩提心。
己二（修世俗菩提心）分三：一、自他平等；二、自他相换；三、共同之事宜。
庚一（自他平等）分三：一、教诫修自他平等；二、广说修法；三、摄义。
辛一、教诫修自他平等：
首当勤观修，自他本平等。
世俗菩提心分为二，首先要集中精力修自他平等。如果不具备自他平等的菩提心，就无法生起利他的清净心。
辛二（广说修法）分二：一、真实宣说修法；二、功德。
壬一（真实宣说修法）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
癸一、略说：
避苦求乐同，护他如护己。
众生与我同等理当护持，因为希求快乐、不愿受苦这一点众生与我一模一样。
癸二（广说）分二：一、能生起平等心；二、理当生起。
子一、能生起平等心：
手足肢虽众，护如身相同，
众生苦乐殊，求乐与我同。
手足等分类虽然众多，但将它们执为一身而尽力爱护这一点完全相同。同样，尽管一切有情千差万别，然而他们由于耽著自己一身而想离苦得乐这一点与我完全相同。
虽我所受苦，不伤他人身，
此苦亦当除，执我难忍故，
如是他诸苦，虽不临吾身，
彼苦仍应除，执我难忍故。
如果有人问：自他的痛苦互相无害，因此如何能生起这样的心呢？《大疏》中对此回答道：“虽说自己所生的痛苦不会伤及他众的身体，但实际上这样的痛苦也就是自己的痛苦，因为自己有我执而无法忍受彼苦之故。同样的道理，尽管他人的痛苦不会降临到自己的头上，然而，如果将他执为我，那么他的痛苦也就是我的痛苦，因为他以我执而难以堪忍彼苦之故。”实际上是说，应当生起了知将他执为我则他的痛苦与自己的痛苦也就无有差别这一智慧。
（第131课）
子二（理当生起）分二：一、安立因；二、成立周遍。
丑一（安立因）分二：一、对境苦乐相同；二、有境意愿相同。
寅一、对境苦乐相同：
吾应除他苦，他苦如自苦，
吾当利乐他，有情如吾身。
其他众生的痛苦，我理当遣除，是痛苦之故，如同我的痛苦一般；其他众生，我理当饶益，是众生故，如同我的身体一般。
寅二、有境意愿相同：
自与他双方，求乐既相同，
自他何差殊？何故求独乐？
自与他双方，恶苦既相同，
自他何差殊？何故唯自护？
任何时候自己与他众都同样希求快乐，自己与他众又有什么差别呢？为何不顾他众而只热衷于独自一人安乐呢？同理，任何时候，自己与他众都同样不愿痛苦，自己与他众又有什么差别呢？为何不顾他众而只爱护自己呢？这里是从希求相同的角度而言的，因此在取舍上没有差别。《大疏》中将此二偈颂安立前推理的能遍而讲解的。
丑二（成立周遍）分二：一、真实宣说成立周遍；二、断罪之答辩。
寅一（真实宣说成立周遍）分二：一、一异无实故互不护持之过；二、故当断除我执。
卯一（一异无实故互不护持之过）分二：一、时间相异之苦不护之过；二、对境相异之苦不护之过。
一、时间相异之苦不护之过：
谓彼不伤吾，故不护他苦，
后苦不害今，何故汝防护？
若谓当受苦，此诚邪思维，
亡者他体故，生者亦复然。
如果说：我的痛苦对自己有害，因此我当保护，他众遭受的痛苦对我无害，所以不保护他。
那么，未来的恶趣痛苦也没有损害到今生，你为何要保护呢？因为它明明对今生无害之故。
如果对方认为：那一痛苦虽然对今生无害，但我后来要感受，因此要防护。
这种将今生后世之蕴执为一体的分别念纯属是颠倒的，因为死亡以后今生显然也就成了他体，今生相对后世是他体，因而乃至前后刹那之间都可同样依此类推。
（第132课）
二、对境相异之苦不护之过：
若谓自身苦，应由自防护，
足苦非手苦，何故手护足？
如果说：任何时候，自身的痛苦应当由自己来保护，而不是由他者来保护。
既然如此，脚的痛苦，为何要用手来保护呢？因为它不是手的缘故。
卯二、故当断除我执：
若谓此非理，执我故如此，
执自他非理，唯当极力断。
如果说：虽然这种做法不合理，但由于我执串习而有今生护后世、以手护足的心态才这么做的。
有些注释中对此回答说：实际上，无论是自己还是他众，不应理的地方都要尽心尽力予以断除。
寅二、断罪之答辩：
相续与蕴聚，假名如军鬘，
本无受苦者，谁复感彼苦？
既无受苦者，诸苦无分别。
如果说，虽然手、足，前、后世同是异体，但自己的前后世是同一相续，手足等是同一蕴聚，彼此保护的其他众生并非如此，因而不保护他们。
所谓的一相续实际上就像许多颗珠子穿在一起称一串念珠一样，所谓的一蕴聚也只不过像许多士兵聚集一起叫军队等一样虚妄，没有独立成实的本性。
再者，如若认为这些对境、时间虽然是异体，但能感受的人是一个，因此加以保护。既然受苦者不存在，那么谁在主宰这一痛苦呢？感受痛苦者无有，自他一切均无有差别，因而区分自他防不防护显然是不应理的。
癸三（摄义）分二：一、真实宣说摄义；二、遣除争论。
子一、真实宣说摄义：
苦故即当除，何需强区分？
不应有此诤，何需除他苦？
欲除悉应除，否则自如他。
因为是痛苦，故而他众的痛苦也需要遣除，只消除自己的痛苦而不解除他苦这般强制区分有何用呢？只愿意遣除自己痛苦的对方不应该争论说：痛苦与痛苦者都不存在，因而为何要遣除一切众生的痛苦？如果要解除自己的痛苦，那么理所应当解脱一切痛苦，原因是若不解除他众的痛苦，则自己的痛苦也如其他众生的痛苦一样不应解除。安乐也可依此类推。
（第133课）
子二、遣除争论：
悲心引众苦，何苦强催生？
若愍众生苦，自苦云何增？
如果有人问：以悲心将其他众生的所有痛苦作为我所，如此一来，不是具有许多痛苦了吗？为何要策励激发这种痛苦呢？
作答：如果想到众生的地狱等痛苦，那么观待它而生悲悯，怎么会增多痛苦呢？绝不会增多。
一苦若能除，众多他人苦，
为利自他故，慈者乐彼苦。
妙花月虽知，国王有害意，
然为尽众苦，不惜殉自命。
即便是稍有痛苦，但慈悲者的一个痛苦能换来其他众生不受更多的痛苦，那么为了自己与他众，仁慈的菩萨必会欣然承受这一痛苦。例如，妙花月菩萨明知国王的害心，但没有去解除自己的痛苦而是毅然决然前往危险之处，依此而消除了许多众生的痛苦。《三摩地王经》中记载：善逝宝莲月现圣王教法末期，有一名为妙花月比丘与七千菩萨一同居于名为普贤林苑中。他以神通观察，结果发现若前去勇施国王珍宝皇宫说法，则数多含生将获得善趣与解脱，若未说法，则不得善趣与解脱。虽然明知国王会杀害自己，但他仍旧去往该处，于七日内不食，夜间转绕具善逝指甲之佛塔，白日前往宫中讲经说法，将数多那由他众生安置菩提，最终自己被国王所杀。事后国王也追悔莫及，将其遗骨作为灵塔供养。
壬二、功德：
如是修自心，则乐灭他苦，
恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
如此在相续中串修自他平等之人乐于息灭他众的痛苦，因此一经发现有息苦的方法，便会像天鹅喜爱莲花池一般趣入，纵然是无间地狱，也会前往。
（第134课）
有情若解脱，心喜如大海，
此喜宁不足？云何唯自度？
若问：解脱是大乐，因此我想自我解脱，而利他的快乐并不是大乐，为何要欣然趣入呢？
作答：如果能令一切有情从痛苦中解脱，那么这种喜乐如同无边大海一般，难道以如此的喜乐还不满足吗？只求独自解脱与之相比实在无有乐味，单是希求自我解脱有什么用呢？有些注释中也明示说：远离味道的安乐有何用呢？依靠利他的安乐，解脱也会顺便获得。如云：“现行众生利，善逝自然得，由他转汝德，略说彼诗人。”
故虽谋他利，然无骄矜气，
一心乐利他，不望得善报。
因此，虽然菩萨行持利他之事，但无有自以为是、执为稀奇的心态，菩萨一心一意热衷于利他，而并不图异熟果报。
辛三、摄义：
微如言不逊，吾亦慎防护，
如是于众生，当习悲护心。
对于自身，纵然是微不足道出口不逊的区区小事，我也加以防护，同样，对于他众也应修习这种爱护心与悲悯心。
如亲精卵聚，本非吾自身，
串习故执取，精卵聚为我。
如是于他身，何不执为我？
如果认为：无法做到这样。《大疏》中驳斥说：就像以串习之力而将父母精卵聚合本不存在我的物质执为我一样，如果经过串修，为何不能对他众的身体执为我呢？完全能够执为我。
（第135课）
庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。
辛一、略说：
自身换他身，是故亦无难，
自身过患多，他身功德广，
知已当修习，爱他弃我执。
如此一来，自身相换他身也无有困难，《大疏》中将这两句颂词摄于自他平等的范畴内，而此处是按照善天尊者的观点在自他相换中讲解。因此，了知自己或爱重自己的过患以及他众或爱重他众的如海功德后应当修习抛弃我执，而珍爱取受他众之苦。
辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说事宜。
壬一（宣说法相）分五：一、代受他苦；二、舍弃自己；三、自他为主之功过；四、自他不相换之过患；五、摄义。
癸一（代受他苦）分三：一、代受他苦应理；二、退失不应理；三、摄义。
子一（代受他苦应理）分四：一、理当代受；二、能够代受；三、彼之功德；四、教诫代受。
丑一、理当代受：
众人皆认许，手足是身肢，
如是何不许，有情众生分？
如果认为将许多不同的众生执为一我是不合理的。其实这是合理的，就像本是身体支分的手等许多肢体承许为一身一样，有情是一切众生的分支，因此为何不将他们许为众生一体而一取一舍呢？道理相同之故。
丑二、能够代受：
于此无我躯，串习成我所，
如是于他身，何不生我觉？
若想：道理虽然相同，但生不起来这样的心。既然由于长久串习，对本来无我的这个身体也能执为我而产生是我的概念，如是对他众的身体串习为何不能生起是我的念头呢？
丑三、彼之功德：
故虽谋他利，然无骄矜气，
如人自喂食，未曾盼回报。
如果对其他众生起我的概念，那么虽然行持利他之事，也不会产生自以为是、洋洋自得的傲气，就像自己吃食物不会希求回报一样也不会有图报之心。
丑四、教诫代受：
微如言不逊，吾亦慎防护，
如是于众生，当习悲护心。
从道理与功用方面来说他众均具有功德，纵然是微乎其微如出言不当的事，我也要小心翼翼慎重防护，同样，对于他众也要这样来修爱护心与慈悲心。《释论》中说：悲心与护心重复，因而此处应该是说要修习慈护心。
（第136课）
怙主观世音，为除众怖畏，
涌现大悲心，加持自圣号。
由于极度串习慈悲心，怙主观世音菩萨以大悲心甚至为了消除众生小至在轮回中害怕的恐惧感，也是加持自己的名号，使得仅仅听闻到此名号，便能得到庇护。《华严经》中云：“忆念三次我之名号者，愿彼于轮回中无有恐怖感。”
子二、退失不应理：
闻名昔丧胆，因久习近故，
失彼竟寡欢，知难应莫退。
若想：虽说功德巨大，也有能力，但还是极为困难。
我们不应当因难而退，如果长久串习，那么就会变得轻而易举。因为通过如此的串习力，甚至与曾经闻名丧胆的众生朝夕共处，久而久之，一旦失去也会郁郁寡欢、闷闷不乐。
子三、摄义：
若人欲速疾，救护自与他，
当修自他换，胜妙秘密诀。
想迅速救护自己与他众脱离一切痛苦之人应当修行自他相换这一对非法器保密的胜妙窍诀。
（第137课）
癸二（舍弃自己）分二：一、现世生怖畏故当舍弃；二、后世生痛苦故当舍弃。
子一、现世生怖畏故当舍弃：
贪著自身故，小怖亦生畏。
于此生惧身，谁不似敌嗔？
由于贪执自己的身体，以致于对微乎其微的险处也生起恐惧，因此对于产生一切畏惧的自身，具有智慧者谁不像怨敌一样嗔恨呢？
子二、后世生痛苦故当舍弃：
千般需疗除，饥渴身疾者，
捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
或为求利敬，乃至杀父母，
盗取三宝物，以是焚无间。
有谁聪智者，欲护供此身？
谁不视如仇，谁不轻蔑彼？
有人为了解除自身的饥渴、治疗疾病等而捕杀飞禽走兽以及水中鱼类等，潜伏途中伺机抢劫别人的财产。或者，为了得到利养恭敬甚至杀害父母双亲、盗取三宝财物，依此导致在无间地狱中被焚烧。作为智者，谁还会由于喜爱身体而想保护它呢？谁还能不视之如仇、藐视轻蔑呢？理当视之如仇、藐视轻蔑。
（第138课）
癸三（自他为主之功过）分二：一、相之差别；二、果之差别。
子一、相之差别：
若施何能享？自利饿鬼道，
自享何所施？利他人天法。
声称“若施给他众自己享用什么”只考虑自利的人实际上是饿鬼的做法。“若自己享用，布施什么”这种考虑他利的念头正是善妙的天界法规。
子二（果之差别）分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明。
丑一、分别宣说：
为自而害他，将受地狱苦，
损己以利他，一切圆满成。
如果为了自己而伤害他众，结果将在地狱等处遭受苦难；如果为了他众而损害自己，则能获得一切圆满之事。
欲求自高者，卑愚堕恶趣，
回此举荐他，受敬上善道。
只求自己凌驾于他人之上的人最终将一落千丈，堕入恶趣，成为种姓低贱、相貌丑陋、愚蠢之辈；相反，如果将高位让与他人，则投生善趣并受到敬仰承侍。
为己役他者，终遭仆役苦，
劳自以利他，当封王侯爵。
为了自己而差使他众的人，将感受被奴役当差的痛苦；如果为了利他而自己劳作，将获得拥有眷仆的君主达官之位。
（第139课）
丑二、摄义：
所有世间乐，悉从利他生，
一切世间苦，咸由自利成。
总而言之，凡是世间的安乐都是由希望他安乐而生，世间的所有痛苦均来源于贪图自乐。
丑三、以实例说明：
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别。
何需要更多繁多冗长地讲述此等理由，只要看一看凡夫愚者谋求自利、能仁佛陀唯一利他这二者的差别（便可一清二楚）。
癸四（自他不相换之过患）分二：一、真实宣说；二、教诫断除彼因。
子一（真实宣说）分三：一、未见之过患；二、可见之过患；三、摄义。
丑一、未见之过患：
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果没有以自己的安乐真实相换他者的痛苦，那么非但不能成就佛果，就是在轮回中也无法获得善趣的安乐。
丑二、可见之过患：
后世且莫论，今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
暂且不说后世不得安乐，就是在即生中，仆人不做事情、主人不给薪水，也无法成办现世的衣食和所需之事。
（第140课）
丑三、摄义：
利他能成乐，否则乐尽失，
害他令受苦，愚者定遭殃。
对苦乐之因愚昧不知、舍弃成办今生来世一切安乐之因——自他相换的人显然已抛弃了一切圆满快乐，而以害他的痛苦之因取受今生后世的难忍之苦。
子二、教诫断除彼因：
世间诸灾害，怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
世间中所有的损害、灾难、畏惧、痛苦都来自于我执，既然如此，那么造成一切伤害的这一大魔对我来说又有什么用途呢？理当遣除它。
我执未尽舍，苦必不能除，
如火未抛弃，不免受灼伤。
如果我执没有完全摈弃，就无法彻底断除痛苦，就像没有抛弃火就不可能解除被焚烧的危险一样。
癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。
子一、意乐：
如为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
珍爱执著自己是自他诸多损害与痛苦的根源，所以为了制止自己的危害、灭除他众的痛苦，将自己施舍予他，爱重他如同珍爱自己一般。
（第141课）
意汝定当知，吾已全属他，
除利有情想，切莫更思余。
心意你一定要知道：我已经完全归其他众生所属，从现在开始，你除了利益一切有情之外不要再胡思乱想其余之事。
子二、行为：
不应以他眼，成办自利益，
亦莫以眼等，邪恶待众生。
具有上述这种意乐的补特伽罗，眼等诸根万万不能只是着重成办自利，因为自己已经归属于他众的缘故。有些注释中将“眼”解释为手。眼或手等不能邪恶对待他众，因为已经施予他利。
故当尊有情，己身所有物，
见已咸取出，广利诸众生。
为此，我们应当以众生为主，见到自己的身体衣装等所欲之物要全部取出，尽己所能广利他众。
壬二（宣说事宜）分二：一、意乐；二、行为。
癸一（意乐）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
子一、略说：
易位卑等高，移自换为他，
以无疑虑心，修妒竞胜慢。
为了断除前面所说的对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢的三种过失，而将低于自己等三者观为自己而将自己观成其余三者，以无有怀疑妄念之心再对低者修妒忌、对平等者竞争、对高者修我慢。
子二（广说）分二：一、真实修法；二、彼之原因。
丑一（真实修法）分三：一、修嫉妒；二、修竞争心；三、修我慢。
寅一（修嫉妒）分二：一、于世间法嫉妒；二、于功德法嫉妒。
卯一、于世间法嫉妒：
蒙敬彼非我，吾财不如彼，
受赞他非我，彼乐吾受苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸。
（将自己观想成高于自己之人，来修嫉妒心：）这位菩萨受到世人恭敬，而我却没有，我的财产也不如他，他被人赞叹，我却遭人谴责，他享受快乐，我却遭受痛苦。
我兢兢业业做事，而他却悠闲自在度日，他作为我、我作为他应当对他嫉妒。在修此等法时“自他”的一切名称交换都应如此了知。
（第142课）
卯二、于功德法嫉妒：
世间盛赞彼，吾之身名裂，
无才何所为？才学众悉有，
彼较某人劣，吾亦胜某人。
世人都称扬这位菩萨功德广大，我低劣无德，身败名裂，既然无有功德、才学，又能做什么呢？其实没有欲求我也具有众人所拥有的功德，因为具有自性功德如来藏，所以并非无有功德。此外，《大疏》中解释道：殊胜也是观待低下而安立的，因此与具大功德者相比，这位菩萨也是低劣，与某位下劣者相比，我也更为殊胜，因而高低不能一概而论。若问：既然这里是将自己看成低劣，那么观待何者而安立殊胜呢？虽然没有比一切下劣者都下劣的，但将自己看作下劣中个别人来修持，由于当时观待处成立，因此无有过失。
戒见衰退等，因惑而非我，
故应悲济我，困则自取受。
如果说从戒律失毁、见解退失等方面来看你比这位菩萨低劣。戒律与见解以及“等”字所包括的生活衰败，这些实际上都是由烦恼所感召的，并非受我控制，你既然承认是具有悲心者，因此应当竭尽全力救济我脱离这些衰败。如果已经救助了，那么为此而历经的艰难险阻我也甘愿承受。
然吾未蒙济，竟然反遭轻，
彼虽具功德，于我有何益？
然而，我却并没有成为这位菩萨所救助的对境，他既然不能救济我，又为何自以为是贤善的菩萨而轻蔑我呢？他虽然具有功德，但若不能救护我，那对我来说他的功德又有什么用呢？因为这位菩萨自己虽是具功德者，却于我无益。
不愍愚众生，危陷恶趣门，
向外夸己德，欲胜诸智者。
此外该如是心怀嫉妒地说：对于由罪恶所牵趋近恶趣之门住于毒蛇、猛兽等口中的众生竟然无有悲悯之心，具有这种过患非但不承认是过患，反而向外炫耀自己是具功德者，还想与诸位智者抗衡，这实在不合理。因此说，你非但无有功德，反而具有许多过失。
（第143课）
寅二、修竞争心：
为令自优胜，利能等我者，
纵诤亦冀得，财利与恭敬。
关注与自己平等者而为了自己在利养等方面胜他一筹，纵然是依靠争论等手段也要从这位菩萨手中将财利恭敬等抢夺过来。
极力称吾德，令名扬世间，
克抑彼功德，不令世间闻。
无论如何，都要尽力使自己的功德光显于整个世间，而使谁也听不到他所具有的功德。
复当隐吾过，受供而非他，
令我获大利，受敬而非他。
想方设法隐瞒自己的过失，而暴露这位菩萨的所有过失，我试图自己受到众人供养，而对他并非如是，我获得丰厚利养，而令他一无所得，我受到众人恭敬，而不让他受到爱戴。
吾喜观望彼，沦落久遭难，
令受众嘲讽，竞相共责难。
我怀着幸灾乐祸的心态观瞧着这位菩萨长期遭受痛苦，使他受到一切众生冷嘲热讽、交相谴责。
寅三、修我慢：
据云此狂徒，欲与吾相争，
财貌与慧识，种姓宁等我？
将自己看作高者后观想：据说这个烦恼深重的低劣之辈竟然想与我比试高低、一争雌雄，这个人无论从见闻、智慧、容貌、种姓、财产方面能与我平起平坐吗？
（第144课）
故令闻众口，齐颂吾胜德，
毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
要让他听到所有世界都在交口称赞我的功德远远胜过他，我因而汗毛竖立，心生欢喜，完全沉浸在这种欢乐之中。
彼富吾夺取，若为吾从仆，
唯予资生酬，其余悉霸取。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。
虽然努力制止，但也无法阻挡，就算此人成为拥有利养等的富翁，但假设他无有我慢而甘愿为我做事，那么我也只给此人仅能维生的薪水，剩余的全部霸占为己有。这以上是有些注释中解释的。还要让这个人失去安乐，不仅如此，而且我要让他恒常灾难临头、痛苦不堪。
丑二、彼之原因：
彼为堕生死，百般折损我。
如果问他：我为何这般憎恨这个人呢？
因为此人在轮回中于漫长的岁月、众多的地方曾经百般折磨、损害过我。
子三（摄义）分三：一、不修自他相换之过患；二、修自他相换之功德；三、是故教诫修自他相换。
丑一、不修自他相换之过患：
汝虽欲自利，然经无数劫，
遍历大劬劳，执我唯增苦。
心意你只追求自利，结果以前历经了无数劫，为了成办自利付出过何等的艰辛，你只是饱尝痛苦而已，因而理当断除自私自利的念头。
这以下“自他”的名称都归回原位。
（第145课）
丑二、修自他相换之功德：
是故当尽心，勤行众生利，
牟尼无欺言，奉行必获益。
因此，一定要通过自他相换的方式行持利他。释迦牟尼佛的教言无有欺惑地讲述了自他交换的功德，很明显，依此而行以后必能获得圣者果位。
若汝自往昔，素行利生事，
除获正觉乐，必不逢今苦。
假设你在以往就能奉行自他相换的事，那么，不可能得不到佛陀圆满安乐而落到感受如今痛苦的这般地步。
丑三、是故教诫修自他相换：
故汝于父母，一滴精血聚，
既可执为我，于他亦当习。
因此，就像你对于由父母的精血聚合物说是自己的身体执为我一样，对于其他众生也要如此修习。
癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。
子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。
丑一、当利他：
应为他密探，见己有何物，
悉数尽盗取，以彼利众生。
我应当作为他众的大密探，观察自己在做什么，作为侦探以后就要看自身有什么所需的物品，全部抢夺过来，你应当以此利益他众。
（第146课）
丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行置低位。
寅一、以意乐自我嫉妒：
我乐他不乐，我高他卑下，
利己不顾人，何不反自妒？
我快乐无比，他闷闷不乐，我高高在上，他低三下四，我行持为一己私利的善业，而全然不顾及他众，为什么不反过来妒忌自己呢？
寅二、以行为代他苦：
吾当离安乐，甘代他人苦。
我应当远离安乐，甘心情愿代受他众的所有痛苦。
寅三、以心行置低位：
时观念起处，细察己过失。
他虽犯大过，欣然吾顶替，
自过纵微小，众前诚忏悔。
时时应当观自己的心念处于什么状态，扪心自问自己犯了什么罪过，观察自己的过失，纵然他人犯了罪，也要转为自己的过失，即使自己只是做了一件微不足道的错事也要在大庭广众前诚心忏悔承认说“我有此种罪过”。
显扬他令誉，以此匿己名，
役自如下仆，勤谋众人利。
特别宣扬他的功德声誉，以此埋没自己的名声，隐含不露，自己像下等仆人一样无有我慢精勤为他们的所有利益当差役使。
（第147课）
此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。
自己本身具足多种过失，偶尔性的功德微乎其微，何足赞叹？因此就算是小小的功德也应当尽量隐藏，不让他人知晓。
丑三、摄义：
往昔为自利，所行尽害他，
今为他谋利，愿害悉归我。
总而言之，往昔为了私利，你所作所为均是有损他众的害行，从今以后，为了利益众生，愿以往这所有的损害全部落到自己的头上。
莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
不要让自己的这个身体过于顽固不化，现出一副趾高气扬的神态，应当如同新媳妇的姿态那样具有羞涩畏罪、谨慎约束、自重自爱等行为。
子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。
丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。
寅一、略说：
坚持利他行，切莫伤众生，
妄动应制止，逾矩当治罚。
应当以利他的意乐行持利他的行为，千万不能有自私自利的意乐行为，如此以对治法主宰这颗心，也就是说如果它逾越了取舍，就要用对治来惩罚它。
（第148课）
寅二、广说：
纵已如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。
尽管这般谆谆教诲，如果“心”你仍旧屡教不改，不依此而行，那么将来一切罪过都必然归咎于你，到那时你也只能甘愿受惩罚而己。
昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉摧汝骄慢。
如果想：实在做不到这样。由于你这颗心只求自利，使我一败涂地，当时是未见到罪过的以前，并非是见到你是罪魁祸首的此时，现在我已发现你的本性与罪过，因此无论你去往何处，我一定要让你无处可去，将你自私自利的所有骄傲摧毁无遗。
今当弃此念，尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力。
如今你必须放弃“我应有自己的权益”这一念头，我已将你出售给他众，因此要无有厌倦竭尽全力饶益其他众生。
丑二、视为所断违品：
若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。
假设我随心所欲放逸无度，没有把你施予一切有情，那么你一定将我卖给地狱的狱卒们。
（第149课）
如是汝屡屡，弃我令久苦，
今忆宿仇怨，摧汝自利心。
你往昔也曾经屡次将我送给狱卒们，让我久经痛苦，现在想起你的那一怨仇，必然要摧毁你谋求自利的心。
丑三（精通对治方便）分二：一、略说；二、广说。
寅一、略说：
若汝欲自喜，不应自爱执，
若汝欲自护，则当常护他。
如果你想自己永远欢喜快乐，那么就千万不要贪执自我欢喜，假设你想免遭痛苦，那就应该恒常爱护他众。
寅二（广说）分二：一、断除贪身；二、善用此身之方法。
卯一（断除贪身）分二：一、贪执之过患；二、贪执不合理。
辰一（贪执之过患）分二：一、真实宣说；二、旁述知足之功德。
巳一、真实宣说：
汝愈献殷勤，护此不净身，
彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
其实，你越是对这个身体百般珍爱护持，它就越会软弱无力，腐朽不堪。如果没有丝毫欲妙，也会产生剧大痛苦，以致于堕落。
身弱欲爱增，大地一切物，
尚且不餍足，谁复惬彼欲？
逐欲未得足，生恼复失意。
如果有人想：只要成办所有欲妙就不会产生痛苦了。如此堕落下去，那么它的欲望无有止境，无法满足，即便整个大地上的所有财物还不能使它得以满足，那谁能满足它的所有贪欲呢？如云：“大地尽粮食，黄金畜无病，皆不足一人，当息如是心。”或者“我乳国王统辖四洲，与帝释天王平起平坐仍不满足……”本来没有成办欲妙的能力却异想天开，依此而倍加苦恼、疲惫至极、满怀嗔恨等等，由于事与愿违或者因为不满足而大失所望，生起忧愁。
（第150课）
巳二、旁述知足之功德：
若人无所求，彼福无穷尽，
乐长身贪故，莫令有机趁，
不执悦意物，厥为真妙财。
任何人，如果对身体受用一无所求，那么他的圆满快乐无穷无尽。对自身的贪欲只会越来越增长，因此绝不要让它有机可乘。任何人，不将悦意的事物看得很重，那么他的受用最初容易获得，中间不会产生贪执的痛苦，最终不会出现耗尽的苦恼，因此才称得上是最妙的财物。如《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”
辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。
巳一、由于低劣故贪不合理：
可怖不净身，不动待他牵，
火化终成灰，何故执为我？
若想：虽然不应耽著受用，但贪执身体是理所应当的事。
事实并非如此，这个身体终将化为灰迹，并且自己独立并不能行动，要依靠心的牵引才能活动，为什么要将如此肮脏的色法执为我呢？
无论生与死，朽身何所为？
岂异粪等物？怎不除我慢？
无论是活还是死，这个虚妄的身体又能对我做什么呢？难道与粪便等物品有什么差别吗？呜呼！为什么不遣除将这个身体执为我与我所的慢心呢？
奉承此身故，无义集诸苦，
于此似树身，何劳贪与嗔？
由于听从自身的指使而毫无意义积聚痛苦，对于树木般的这个身体，为何贪执嗔恨呢？它根本不是贪嗔的对境。
（第151课）
巳二、由于不知利害故贪不合理：
细心极爱护，或弃鹫兽食，
身既无贪嗔，何苦爱此身？
其实自己如此精心珍爱保护或者被鹰鹫所食的这个身体既无贪心也无嗔心，为何要苦苦贪爱它呢？
何毁引身嗔？何赞令身喜？
身既无所知，殷勤何所为？
何者诋毁能令嗔恨，何者赞叹能令喜悦，既然身体无有心识，那么自己何必要为了身体而费力取舍赞毁呢？如是而为实在是徒劳无义。
若人喜我身，则彼为吾友，
众皆爱己身，何不爱众生？
假设说：身体虽然不知道这些，但有人喜爱这个身体，使它变得可爱，能使别人成为我的朋友而喜欢它。那么，所有众生都贪爱各自的身体，我为什么不喜爱所有的众生呢？理当同等喜爱。
卯二、善用此身之方法：
故应离贪执，为众舍己身，
此身虽多患，善用如工具。
贪执自身可谓过患无穷，为了使自己能够做到无有贪执而利益众生，一定要将这个身体舍给众生作为仆奴或资具。如果能对他众有利，虽说这个身体有累累过患，但也要像工具一样善于运用。
（第152课）
庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教诫之障；二、精勤对治。
辛一、遣除教诫之障：
愚行足堪厌，今当随圣贤，
忆教不放逸，奋退昏与眠。
修自他平等与自他相换大有必要，如今贪执愚夫无义的行为已足够了，实在没有意义，我务必要追随智者佛菩萨们的足迹，修持菩提心。忆念本论中的第四品、第七品以及《学集论》等中所说的一切不放逸教言，断除昏沉、睡眠等三摩地的五障。《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”应当遣除这五种障碍。
辛二、精勤对治：
如佛大悲子，安忍所当行，
若不恒勤修，何日得出苦？
就像所有大慈大悲的佛菩萨们那样断绝一切罪过，并为以后不再违犯而坚忍不拔地奉行对治的善法，夜以继日精勤不怠，倘若没有精进努力，那么自己的痛苦何时才能完结呢？永无终止。
己三、修胜义菩提心：
为除诸障故，回心避邪途，
并于正所缘，恒常修三昧。
鉴于前述原因，为了遣除贪欲等烦恼障以及非烦恼性的分别念所知障，使心避开欲望分别等邪道，专注真实善法所缘，恒常修持禅定。
大圆满心性休息大车疏
丁五（静虑度）分十：一、宣说成就禅定之因；二、宣说静虑之违品；三、宣说资具为痛苦之因；四、宣说与世人相处之过失；五、教诲有生之年依止静处；六、赞叹林园静处；七、宣说于静处生起无常之理；八、于彼处心将堪能之理；九、依止园林之功德；十、宣说修法、分类、功德
戊一、宣说成就禅定之因：
求静虑者断散乱，所喜外境如秋云， 亦如闪电飘动性，受用无常如幻宅， 永莫信赖当断之，速依寂静之森林。
一切有为法皆无常，一切财富均动摇不定，寿命无常，永无实质，所以我们应当于寂静的林间勤修静虑。《别解脱经》云：“多闻于林中，居至老安乐。”《寂静语》中云：“受用犹如云中闪电般动摇，今生如同为风所吹之莲上水珠般破灭，青春年少者如是观后当迅速修学一切智者所修之等持、速疾成就之殊胜瑜伽。”
戊二、宣说静虑之违品：
一切财物祸害因，寻觅积守而痛苦， 傲慢贪爱吝啬增，如是引入恶趣中， 障碍善趣之正道，故当少欲具知足。
身外之物的一切资财都需要寻觅、守护，是遭受损害、心不喜乐、生起贪爱、贡高我慢、虚伪狡诈等诸多不善业的根源，能够使人们下堕恶趣，因此必须舍弃财产。龙树菩萨说：“积财守财寻财苦，当知财具无边祸。”因此我们应当修学知足少欲，《亲友书》云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”
戊三、宣说资具为痛苦之因：
如身遍伤极痛苦，财多痛苦较其多， 资具乏少乐无穷，害少无有盗敌惧， 受众人赞住圣道，琐事鲜少无牵挂， 是故应当于恒时，修学知足与少欲。
知足少欲之人必定会受到众人赞叹；一贫如洗之人也就无需防护盗敌；无有狡诈、琐事鲜少、身心悠闲之人自然成就等持，具有诸多功德。拥有多少财产，就会有多少痛苦，如同身上有多少伤口就会有同等多的疼痛，或者如龙有诸多蛇头就受诸多痛苦一样。《亲友书》云：“智者痛苦如财多，少欲之人非如是，一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”
不仅强烈贪执身外之物苦不堪言，而且贪恋有情也有无穷过患，诸如争论不休，因贪不厌足、毁坏梵行而投生恶趣，受到众人谴责等。这些都是将人身执为清净等妄执中产生的，因此理应断除。《宝鬘论》云：“贪爱女人者，多计女身净，实则思女身，全无一毫净。口是唾齿垢，诸不净器具，鼻流脓涕痍，眼出泪眵处。腹中粪尿聚，及是肺肝器，愚未见不净，贪著女人身。有者由不知，贪不净美瓶，世人痴无智，爱女人如是。”又云：“身色好及丑，年老或青春，女身皆不净，汝从何生贪。粪团虽色美，极新及形好，于彼不应贪，女色亦如是。内腐外皮裹，此腐臭尸体，所现极丑恶，如何未曾见。此非如粪秽，是如衣云者，犹如粪堆皮，如何能令净？粪秽所满瓶，外饰亦应厌，身是不净体，粪满何不厌？”“九孔流不净，自虽常浣涤。不知身不净，对汝说何益？诸于不净身，装饰作赞颂，奇哉谬且愚，奇哉士所耻。”
戊四、宣说与世人相处之过失：
亲近凡夫过无量，增罪自然染不善， 灭善争论烦恼生，永难取悦不报恩， 琐事繁多愦闹散，与之交往如处于， 烈火毒蛇猛兽中，故当远离诸凡夫。
一切众生的想法各异，所以无论如何也不能令他们心满意足。《入行论》云：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？”尤其是昔日已逝七佛等如来也未能调化的这些刚强难化的浊世众生，他们恒常增上罪业，烦恼深重，断绝寂静善法，恩将仇报，身语意三门无缘无故地损害他众，诋毁正法与补特伽罗，琐事繁多，常因散乱愦闹而自然滋生烦恼，与他们交往如同处于野兽、烈火或毒蛇中一般实难亲近。《入诸佛行境经》云：“若处野兽中，永远无欢喜，如是依凡夫，亦永无安乐。”《入行论》云：“行为同凡愚，必堕三恶趣，心若赴圣境，何需近凡愚？刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难。忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔，处俗怎得益？”
如若与凡夫愚人交往，则贪恋嗔恨、废话连篇等不善业不可能不生。彼论云：“伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。”因贪恋执著自方，自己也必然要承受他们的疾苦，于是自心被紧紧地束缚住，因为心里牵挂、舍不得离开他们而使自己失去修法的机会。若与他们长期共处，则彼此之间又互不恭敬，然而，如果分离又苦恼忧伤等，只要亲近凡夫俗人就会有无穷无尽的过患。《入行论》云：“若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。若心专念彼，此生将虚度，无常众亲友，亦坏真常法。”而且，贪恋凡愚，也无法圆满自利，自己如若依止他们，则无法成就能解脱之正法，所以最初就必须独自一人居住在与任何人也不相接触的深山寂静处修行。彼论云：“彼既无益我，我亦未利彼，故应远凡愚。”应当思维此中所说之理。此外，虽然我们已经从上师那里听受了窍诀，但若未进行实地修持，也无法从轮回中获得解脱，因此真修实证极为重要。
戊五、教诲有生之年依止静处：
劝勉人们有朝一日能居住在空无一人、远离畏惧、幽雅寂静的圣地。
乃至自己之内心，尚未获得稳固前， 易受外境诱惑故，当喜安住静林间。 乃至四人掮吾身，伴随哭声未临前， 吾当向往寂静处，身心胜伏愦闹敌。
在自心尚未与窍诀融为一体，也就是还没有达到稳固的境界之前，必然会受到外境各种愦闹的干扰，所以初学者必须独自依止寂静处。《宝箧经》中云：“初学者为使自心寂静调顺当居静处。”
想到寿命无常、疾速而逝的自然规律后，我们应当到幽静的圣地观修等持。《寂静语》中云：“乃至四人以担架，抬举吾身未临前，一直迈向寂静处，修行寂灭之等持。”《入行论》中也有与之相同的说明。
戊六、赞叹林园静处：
林中净水花果丰，山窟岩石精舍多， 凉荫严饰垂树中，众多鸟兽翩起舞， 河之岸边花丛中，蜜蜂歌唱极美妙。
在寂静的圣地，鳞次栉比的茂密森林中，在种类繁多、美不胜收的果树凉荫的掩映下，青翠柔软的绿草铺盖的大地上到处都装点着形色各异、绚丽芳香的鲜花，清凉的瀑布飞泄的哗哗声与成群的蜜蜂发出的嗡嗡声回荡山林间，巍然屹立的岩山前有天然形成的石板精舍。在这妙不可言的静处，仅仅以清净的泉水加上芬芳的花朵以及翠绿的树叶作为充饥之食就已心满意足了。唯与鸟兽相伴，恒时处于安乐与禅定的境界中，如此无始以来的一切善愿定会实现。（真是惬意非常！）正如《入行论》中所云：“林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？何时住树下，岩洞无人寺，愿心不眷顾，断舍尘世贪？何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？”又云：“故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。”“故当厌诸欲，欣乐阿兰若。离诤无烦恼，寂静山林中。皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平石上，如宫意生欢。林风无声息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。”《致弟子书》云：“皎洁圆满月轮作庄严，山腰飘带雨云层层现，山顶森林之中无贪著，如风飘动终生大缘份，森林野兽成群而栖息，美丽悦意之地遍快乐，如此欢喜林园天界中，自然石板妙处岂具有？”
戊七、宣说于静处生起无常之理：
熏香药等飘芬芳，寂静悦意禅自增， 欢喜四季如莲海，春夏秋冬之四季， 依照次第变化故，增上无常厌离心。
在这宛如遍满莲花的湖泊一般的清幽之地，到处都散发着药花的扑鼻芳香，柔和的微风中也飘逸着沁人肺腑的清香。在这里我们通过季节次第性迁变的实例，相续中可以生起强烈的无常观与厌离心。因为与任何人不相联系、互无交往，也就自然不会有贪嗔的烦恼，又不需对任何人、物牵肠挂肚，自己可以逍遥自在地居住，既不必考虑他人也不需维护别人的情面，又不用为住处奔波忙碌，无论什么时候离开也不会有他人的百般干涉与重重阻挠，这般自由自在、无拘无束的快乐恐怕连天王也不会得到。《入行论》云：“空舍岩洞树，随时任意住，尽舍护持苦，无忌恣意行。离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。”《致弟子书》云：“林海净水静处遍快乐，胜过涂抹妙香之天女，发髻装饰美丽之花鬘，天界境中亦有此乐耶？根叶瓜果繁茂之妙树，林园无尽山水不断流，广阔江边花果坠悦意，为何无解脱心住家狱？山峦连绵无扰极安乐，用品丰富绿色森林连，河边瀑布泄声悦如鼓，似宣我等莫为烦恼染。佛说一切欲妙财三有，如幻阳焰水月与波涛。”
戊八、于彼处心将堪能之理：
目睹尸林散骨景，自身亦知如是性， 悉皆散落之有法，不贪无实轮回法， 恒灭诤论诸烦恼，自心堪能得安乐。
如果有幸能住在寂静的圣地，则对轮回厌离心会油然而生、口舌之争与粗重的烦恼也会随之化为乌有。居于静处有诸如此类的无量功德。《富楼那请问经》云：“喜爱深山林园处，增上一切功德源，若人依止寂静处，五欲贪执皆断除，无有嘈杂愦闹故，一切善法不失毁，无有彼此互来往，以及问候相交谈，是故一切佛赞叹，空旷静处极幽静。是故一切菩萨众，恒时当依寂静处，切莫贪恋大城市。”
戊九、依止园林之功德：
诸佛称赞寂静林，厌恶世间往静处， 仅迈七步之福德，何者恒河劫佛前， 数劫供养诸福德，不及前福百千分， 是故行者皆应当，依止寂静森林处。
有些人在多生累劫中以财物供养佛陀的福德远远不如以厌离心向森林等寂静处迈七步的福德大。《三摩地王经》中云：“若有人数劫中于数劫之一切佛前供养鲜花、熏香、涂香、神馐、一切舒适资具，有人以极大厌离心向静处仅迈七步，则此福德较前者胜无量倍。观察身命而舍弃，当修寂灭胜空性，依极勇猛精进心，如野兽般居静处。”
戊十、宣说修法、分类、功德：
彼处垫上跏趺坐，一缘不动心入定， 修凡夫行义分别，及缘真如胜静虑。 四禅以及四无色，未入已入道圣众， 当知三等持名称。依彼断喜妙欲心， 成就智通与等持，五眼神变心自在。
静虑之本体是指心一缘专注于任何一种善法的所缘境上。《道炬论》云：“任何所缘境，心当住善法。”意思是说，我们在修静虑之时，坐在垫上，如果心毫不动摇而入定，那么戏论的显现自然而然会消失，处于一味一体的法性中，如同闭着双目一般。然而这种境界并非不见外境显现，只是对显现之境无有执著相而已。也就是说此时可以清晰见到外境显现，就像睁着眼睛一样，此二者虽是同时存在的一体，（然却有入定后得的差别。）如《道炬论》中云：“如同人闭目，入定心如是，如同人睁眼，后得识亦然。”意思是说，一本体中的入定是指寂止，后得是胜观，因为一本体中的入定与后得一内心、一本体、一时间、一所缘，所以它们断除障碍的作用也是相同的。《略释论》中云：“清净世间是指入定时对所取与能取无耽著之相，后得之心与入定相同之果能遣除色等之识。”这其中的意思是说，入定的显现中外境显现不灭，又无有任何分别念，因此称为清净；在此境界中也显现土石等平庸的五境，所以命名为世间。此刻无有能取所取之相，因为处于无分别心的状态中。当时的显现分之心，从空性而言，命名为入定；就显现而言，称为后得。由于此时的后得之心与入定是同一个心的缘故，与自然断除二取之入定同一体的后得也无疑能够断除对色受等诸法的二取贪执之想。从入定中出定的后得称为放纵后得，这种后得具有能取所取等贪执。无论在修等持的任何时候均具有入定与后得一本体的境界，七地之前有放纵后得，七地以后入定与出定在一本体中不可分割，无有各体。《宝性论》云：“恒时利众心，勇猛如烈火，静虑之等至，亦是恒安住。”静虑若作广说，则有凡夫行静虑、义分别静虑与缘真如静虑三种分类。未入道者相续中的四禅四无色之等持称为凡夫行静虑；已入资粮道、加行道之人的等持作为解脱道之因，并且能细致分辨意义，所以称为义分别静虑；一地以上圣者们的所有等持称为无漏等持或缘真如静虑。《楞伽经》云：“凡夫行静虑，义分别静虑，缘真如静虑。”关于此中所说的三等持之界限在《瑜伽师地论》中也有明确分析。
静虑之果：通过静坐修禅，可以成就神通神变等。《般若摄颂》云：“静虑舍弃恶妙欲，成就智通与等持。”又如《经观庄严论》中云：“自心内安住，依正念精进，能生安乐果，神通获自在，诸法之根本，彼等有三种，如是知静虑，智者真实行。”
静虑之本体：自心不散，于内安住。
静虑之因：恒具正念，精进行持。《经观庄严论》云：“速疾知散乱，复当静安住。”
静虑之作用：是获得安乐、成就神变之因。
静虑之分类，有现法乐住、成就功德、利益众生三种静虑。现法乐住之静虑：即依靠内在的禅定所生的功德而获得喜乐。此种静虑也就是指四禅，其中一禅的未至定与正行之时具有寻思与伺察，殊胜正行时无有寻思而仅有伺察；二禅、三禅、四禅之正行时既无寻思也无伺察，《瑜伽师地论》中说彼等禅定也是前前作后后之未至定（意思是前一禅作为后一禅之因）。成就功德之静虑：是指实际修持清净六波罗蜜多等法门时一缘安住分的禅定。利益众生之静虑：即一缘专注众生的利益，并且由禅定正行的境界中随心所欲示现化身饶益有情等等的禅定。
静虑之功德：《经观庄严论》云：“一切佛子具多等持、成就一切静虑，以禅定胜乐安住且以大悲投生劣身，依此静虑亦令众生获得三菩提，静虑为智慧所摄持而不住世间。”