2四无量心的修法4喜无量心的修法
Total words: 62,963. Estimated reading time: 4 hour and 46 minutes.
慧灯之光02–菩提心的修法
（四）喜无量心的修法。
喜是欢喜心，愿一切众生不离开快乐，就叫做喜无量心。修欢喜心的时候，也有观想和思维两个步骤。
观想的时候，也要先将自己的母亲观想在前面，然后对她修知母、念恩和报恩。每一座里一定都要有这三个修法，接下来就修喜无量心。
这时，要将母亲现在所拥有的无论是出世间修行方面的功德，或是世间的种种圆满（如健康、长寿等）作为修行对境，进行如下四种思维而修欢喜心：
第一发愿：愿我母亲生生世世不离开现在的快乐、幸福；
第二希求：希望母亲不离开现有的世出世间种种功德，而且愿她所拥有的一切善妙功德能更加增盛；
第三发誓：从现在起，为了母亲不离开这些世出世间的功德，我要倍加努力。发誓以后，还应将这些誓言付诸实际行动；
第四祈请：愿上师三宝加持，令我能够让母亲不离这些快乐和幸福。
这四个过程都要一一观修。修好以后，再换一个普通人的对境；对普遍人修完后，再换一个自己的仇人。起座前，观想天下所有众生，对他们修喜无量心：愿一切众生永远不离开快乐！
这些修法就是四无量心的修法。实际上，四无量心中的舍心，也应包含慈心和悲心，这种慈悲心没有任何亲怨分别，没有落入片面的泥潭，对一切众生都平等相待，这才是真正的舍无量心。也是菩提心的唯一基础。
没有这样的基础，即使嘴上说得再漂亮：“愿一切众生离苦得乐”，实际上也是心口不一、名不副实。有些人只是因为经书上是这样写的，所以才鹦鹉学舌般地跟着念诵，心里却没有丝毫菩提心的影子。我们修发心的时候，发心的偈子要念十万遍，如果你的心里没有配合，光念偈子有什么用呢？没有用。只有心里有这样的决心，口中也如是念诵，才能使发心更坚固、更稳定。所以，我们要真诚地念诵发心偈十万遍。这样念不仅有很大的善根，而且更重要的是可以巩固我们度化众生的发心。
这样修并不是自我欺骗，而是在明了真相以后，将以前因愚昧而导致的各种错误尽力挽救，改邪归正而已。刚才所讲的都是确凿的事实。以前我们因为盲目无知而没有平等的慈心和悲心，现在恍然大悟以后，就会生起平等的慈悲心。
在修完外加行和皈依以后，一定要下功夫修菩提心。因为我们现在所处的不是别的地方，而是轮回。即使是轮回中的天堂或者人间，也都是非常可怕的。既然想从这个恐怖的地方逃出去，当然要下一点功夫，想轻轻松松地逃脱是不可能的。所以，我们要接受这些修法。
放下自私心、生起利他的平等心，这虽然有一定难度，但也不是常人力不能及的。前面讲过，这不是神仙、登地菩萨以及佛才能做的，这就是一个普普通通像我们这样的人能做的事。很多人去做了，也成功了，他们已经做出了表率，我们只要愿意，做到这一切也是顺理成章的事。
有些人会想，这些太麻烦了，只要求求福报就行了。为了求福报而信佛当然比不信佛好得多，但这绝对不能解决生死轮回的根本问题。现在讲的都是能让我们解决根本问题的一些修法，所以难度当然会有。每一个人都知道，办企业、上班以及从事一些创造性的工作，也会有难度，但还是要去做。目的是什么呢？目的是钱。既然为了钱都愿意这样吃苦、这样努力，那么，为了解脱、为了全体众生的解脱，又怎么能不付出呢？
发菩提心的这些修法，是佛菩萨为大乘佛子指引的必经之路，除非你觉得轮回好，不需要解脱，不做也可以。可是，你现在觉得好不等于以后觉得好，来世转入三恶趣时的境遇更是不堪设想。到那时，好与不好已无力扭转，趁现在有办法的时候，大家一定要抓住时机。
前面也曾讲过，发出离心并不意味着从此以后就什么都不能做：不管家庭的事，不管孩子的事，不管单位的事……，当然不是这个意思。家庭事务、孩子的教育、自己企业的发展等等，可以照样去做，而跟普通人不一样的是什么呢？普通人的目的，无非是为了发财等世间利益，这些就是他们最崇高的理想；学佛的人一旦发起无伪的出离心，就不会觉得这些是最好的，他们了解还有更崇高的人生意义，虽然这些世间事务暂时要去做，但只是一种临时的谋生手段而已。
现在尽管发了菩提心、出离心，可还是人呀，人要活在这个世上，就要吃、要穿、要生活，这些生存条件当然要用自己的双手去获得，佛也没有对在家人要求，自从发出离心的第二刹那起，一切都要放下。但我们最终的目的不是这些，而是求解脱，这样的观点叫出离心，这是每一个学佛的人应该做到的。佛不会勉强每一个人都要发出离心、菩提心，但是，如果你想解脱，就要接受这些修法；若不肯接受、不这样去想、不这样去做，就无法解脱。摆在我们面前的就是解脱道，若不接受，就等于是拒绝解脱。除此以外，佛也没有告诉我们第二条解脱道。
像菩提心这样伟大的发愿，是只有在佛陀教法下的修行人才可能具备的。其他世间的鬼、神，或是任何一个未修法的凡夫，不但白天没有这样的念头和实际行动，即使连做梦都梦不到。菩提心是非常高尚的一种发心，这一世我们有机会去感受这样的发心，去修习菩提心，实在是千载难逢，应该值得庆幸。所以，外加行修完以后，一定要去体会、去感受这些大乘佛教的精髓。
大乘佛教的中心思想就是这些。念咒、磕头、烧香、拜佛是不是大乘佛教？可能是，也可能不是，衡量的标准取决于有没有这样的发心。所以，四无量心的修法至关重要。
凡是想修大乘法的人，就要这样修，就要有这样的发心。没有这样的心，就放不下自私心；有自私心，就不会为众生付出什么，即使付出，也是有条件的，希望自己能有所回报，这样的付出不是大乘佛法的精神。我再三讲过，大乘菩萨要付出，而且要无条件地付出，这才叫做无缘大悲，这是很重要的。
总结归纳从外加行到发菩提心的这些修法之后，我们应该明白：有三种心行一定要放弃，若不舍弃，便无法修学大乘佛法，无论念佛、参禅或修密……，都绝对不是大乘行者，亦非小乘行人，这种“修行人”该如何称呼呢？简单地说，只能称为信佛的人，但不是学佛的人。我们讲过，信佛、学佛是两回事。信佛是指，你觉得佛陀很伟大，佛说的是真理，你不反对，自己却不去行持佛法，这叫做一般的信佛。而学佛是指，佛陀怎么做我也一定要这样去做，虽然现在我不能具足佛陀的一切功德，所作所为无法与佛陀一模一样，但是要有这种决心，这才是学佛。那么，在修行过程当中，我们要断除哪三种心行呢？
第一要放弃追求世间圆满的欲望。这种贪欲若不肯放弃，那么烧香、拜佛、念佛、打坐、做功课等，都是为了获得世间的圆满，就根本与解脱无关。贪图这一世的健康长寿或者下一世的人天果报，都叫世间法。
不能贪求世间法，并不是指从今以后不要去工作，不要去发展自己的企业等等，但是，只能将这些当作临时的生存手段。作为一个活生生的人，我们的人生目的和价值不是这些，而是在轮回里寻求一条非常安全的出路。所以，第一个要放弃的就是贪求世间的念头。
如果你割舍不下，就只能算是修人天福报，与解脱还相差万里。若是这样，不修五加行也可以，只需在自己家中设置佛堂，供养供养佛，或者去庙里烧烧香、拜拜佛。或许你能得到今生的健康长寿以及后世的人天福报。珍宝的人身如今已经获得；难遇的佛法如今已经听闻，却连这么一点蝇头微利都不肯放下，那么，你要等到哪一天才能真正开始走解脱道呢？追求世间圆满的结果，对你来说只能意味着：长劫轮回在所难免，解脱之日遥遥无期。因此，一定要放下贪着尘世之心。
第二要放弃的是自私心。很多人虽然在念佛、磕头，但其目的只是为了自己解脱轮回。比如一些人也在精勤地修五加行，若问他们：“你为什么要修五加行？”很多人都会想：“如果不修五加行，以后我就不能听大圆满或是其他密宗的修法。”“你不能听密法又会如何呢？”“没有机会听大圆满或者大手印的法，我就不能成就。”“你不能成就又怎样呢？”“我不能成就，就会永远待在轮回里，那多苦呀！”他们修五加行最终的目的，还是为了自己脱离痛苦。若是这样，就说明这种五加行虽然从名称上看是大乘佛法，但实际上却不是，因为他们只是为自己而修，没有考虑其他众生的解脱，所以这不是大乘的修法。因此，第二个要放下的就是自私心。
有人又会提出疑问：如果没有自私心，是否便不用忏悔自己的罪障？从今以后也不必为了清净自己的罪业而修法，金刚萨埵也不用修了？不是这样的，这些修法都需要，修的时候也可以观想清净自己的罪业，但这不是出于自私心。因为要度众生，必须有度众生的能力才行。怎样才能让自己有能力呢？就要先修金刚萨埵的修法，清净自己的罪业；再修曼茶罗的修法，增长自己的资粮。这样把自己的身心调整好了，才能具备度化众生的能力。之所以强化自己的这些修行能力，不是为了自己，而是为了将来度众生。因此，我们也不必有这种疑惑。
从另一个角度来讲，若菩提心真正生起，其本身就有清净罪业的能力，如五无间、谤法等很严重的罪业，都能因此减少，而普通的杀生、偷盗等十不善业，就可彻底清净。如果不修其他法，仅修菩提心，也能够达到这样的目的，再有其他修法的帮助会更快。所以，第二个要放下的就是自私心。
第三个要放下的是什么呢？等到把加行修完之后，就要去领悟、去感受无我–密宗或者大圆满正行修法中的重点，就是证悟空性的修法，那时，我们要放下我执，这也是为了能够更圆满无私地度化众生。第三个要放下的就是我执。在修加行的时候，暂时不必急于修空性，此时的机缘还没有成熟。
修出离心时，要放下世间；修菩提心时，要放下自私；修无我时，要放下我执。这些若不舍弃，所谓的出离心、菩提心就都是空话，不可能生起，所以要把它们放弃。
今后，在修行过程当中，要时刻观察自己有没有进步，如何观察呢？
第一、修外加行时要观察：在没有闻修此加行法时，我们对世间有何看法、有何贪执；修了外加行中人身难得等一系列修法后，对世间又有怎样的看法，如果前后毫无改变，一切还是为了自己世间的健康、长寿、快乐等，便可确认自己的修行没有任何进展、没有任何收获。
第二、修菩提心时，同样要反省：在听闻修持菩提心修法的前后，我的自私心有没有变化？如果修法之前，一切只为自己，对他人的苦乐无动于衷；修法以后，虽然口里天天在念发菩提心的颂词，哪怕念了十万遍，但内心深处还是认为其他人的好坏都无关痛痒，只盼自己能早日得解脱，自己能早日明心见性，自己能早日往生西方极乐世界等等，仍然没有为众生着想，那就可以确认，虽然听了加行、修了加行，自己却没有任何大乘法的收获。
放下我执，对我们来说还有一定距离。虽然在修加行的过程中，根机好的也有可能明心见性，但对一般人而言，这是比较难的。所以，对这一点暂时还不能要求。
总之，第一要舍弃世间，第二要放弃自私心，但不能产生误会，认为出离心是消极逃避，菩提心也是不能实现的妄想等等。一旦有这样的想法，就会成为修行的障碍。如果如理如法地去修，这些修法与你们的工作家庭没有任何矛盾。在佛住世时，印度的很多国王在治理江山、管理天下的同时，也在发菩提心，根本不相抵触。所以，你们不能以为一旦发了菩提心，就没有办法生活和工作了。
希望大家能够重视菩提心和出离心，绝不能认为出离心、菩提心可有可无，从而放弃这万劫难遇的修行机会。从无始以来，我们已经历了成千上万次不可思议的生死轮回，直到今天还是一个普通人，再过几十年告别人世时，如果没有加紧修行，只能再次空手归去，除了所造的如山般的黑白业外，其他什么也带不走。所以，在整个生命轮回的过程当中，这一世是非常关键的。无情的事实就是这样，珍不珍惜这个机会，全凭自己作主了！
大圆满前行
2.2.2.1.4 戊四、修喜无量心
在修喜无量时，观想任意一位具有种姓、权势、财富、地位等生在善趣当中幸福快乐、长寿无病、眷属众多、受用具足的一个众生作为所缘境，对他既没有竞争的心理也没有嫉妒的情绪，反而在心里想：但愿他具有比这更高一等的人天福报，拥有吉祥富足、无损无恼、智慧广大等等众多圆满的功德，如果其他众生也能处在这样的位置，那我该有多么高兴啊！反反复复观修。首先，对自己比较容易生起喜心的任意对象作为所缘境来修喜心，比如自己的亲朋好友等具有功德、幸福快乐的人；其次，当相续中对他们生起了喜心以后，接着再对所有中等人观修；最后，针对那些损害自己的怨敌、特别嫉妒的对象来观修。彻底根除对他人财富圆满忍无可忍的恶心，对凡是拥有安乐的所有众生，修喜不自禁的欢悦之心，最终于无缘中安住。
所谓的喜心就是指无有嫉妒的心态，所以我们必须以各种方便来修炼自心，想方设法努力使自相续不生起嫉妒的恶心。尤其是，佛子菩萨们发心利益一切众生，所要做的就是究竟将这所有众生都安置在永久安乐的圆满正等觉果位，暂时让他们拥有人天增上生的福报，又怎么能对于众生由各自业力而获得的微乎其微的功德受用心不欢喜呢？如果自相续被嫉妒蒙蔽，从此之后对他人的功德视而不见，自身积累滔天大罪。
从前，当至尊米拉日巴福德圆满、事业广大的时候，法相师 达罗心生嫉妒，前来驳斥。至尊无论如何显示神通神变，他不但不起信心，而且一味萌生邪见而大肆诽谤，结果后世转生为一大恶魔。还有一位法相师匝普瓦格西下毒暗害至尊米拉日巴，诸如此类的这些现象都是因为嫉妒心而引起的。
所以，对于具有嫉妒心的补特伽罗，真佛出现也无法引导他们。因自相续为嫉妒所蒙蔽，始终看不见别人的功德，因为不见功德，也就生不起丝毫信心，因为不起信心，也就不能作为悲悯与加持的法器，就像提婆达多与善星比丘二人本来都是世尊的堂弟，可是由于嫉妒扰乱相续而对世尊一点一滴的信心也生不起来，尽管一生在本师释迦牟尼佛身边，可是也没有办法得到调伏。
不仅如此，而且总是对别人心怀恶念之辈，非但不能损害他人，自己反而会积累严重的罪业。从前有两位著名的格西互相敌对。其中的一位格西听说另一位有了女人，于是对侍者说：“煮上好茶，我听到一个好消息。”
侍者煮好茶后端给他问：“您听到了什么好消息？”
他说：“我们的那个对手某某有了女人，破戒了。”
当根邦扎嘉听到这件事，板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过严重？”
经常怀有这样嫉妒或竞争等心态之徒，既无益于己也无害于人，只是毫无意义地自我造孽而已。所以，我们一定要断除这样的恶心歹意，不论何时何地，当看到其他人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学等等功德顺缘样样齐全，这时要诚心诚意地修欢喜心，并且在心里想：这个人拥有这样的功德、财富，我真的十分高兴，如果此人具有比这些更胜一筹的权势、财富、名誉、功德等十全十美的福报，那该多好！发自内心地观修。
所谓的修喜无量要如同骆驼找回丢失的幼崽一样，母骆驼比其他众生更加慈爱它的孩子，如果它的骆驼崽丢失了，那么它会非常非常忧伤，假如失而复得，它会产生出乎意外的喜悦之情。我们要像这样来修喜心。
四无量心是自相续生起真实菩提心正确无误的因。无论如何，在相续中还没有生起四无量心之前必须精进观修。如果为了容易理解而将四无量心的意义归纳的话，可以包括在心地善良当中，所以我们随时随地要始终如一地修学心地善良。
从前，有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放在仲敦巴的怀里说：“请您给我加持一下这只手，因为您有一颗善良的心。”尊者一直将心地善良放在重要的位置，平时问安也是说：“生起善心了吗？”在一切教诲中也着重强调：“心地要善良啊！”
随着心的善恶，一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。如果怀有一颗善心，那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样。如果心存恶意，那么尽管表面上似乎是善行，实际上通通成了恶业。因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良。正如（宗喀巴大师）所说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
心善地道如何善呢？下面以实例来说明这一点。从前，母女二人互相搀扶趟过一条大河，结果母女俩都被大水冲走。当时母亲心想：如果我的这个女儿不被水冲走，那么我自己被水冲走就冲走吧！女儿也同样心想：如果母亲不被水冲走，我自己被水冲走就冲走吧！她们二人彼此之间生起这样的善心，虽然她们都溺水而亡，但是死后均转生到了梵天界。
此外，以前在夏萨够喀地方，有六位出家人和一名信使共有七人上了同一条船。船行进到河的四分之一时，船夫对大家说：“船超重了，要么你们当中会游泳的一个人跳下去，要么我跳到水里，你们中的一个人来划桨。”所有的船客全是既不会游泳也不会划桨，那位信使说：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中，此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳却顺利到达河的彼岸而安然无恙。
那么心恶地道又怎么恶呢？从前，一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：如果这位国王的头颅断掉，让我来做国王那该多好啊！他心里屡屡萌生这样的恶念。第二天早晨，正当他酣然熟睡的时候，国王乘车而来，车轮恰恰辗过这个乞丐的脖子，结果他自己的头断了。
本来我们求法的目的就是为了随时随地以正知正念护持自己的这颗心，如果对自相续不进行详察细审，那么很容易在无意义中生起猛烈的贪心嗔心而积累下深重的恶业。那个老乞丐生起了如此不切实际的恶念，结果立即受报应。本来，安安稳稳地坐在宝座上、舒舒服服地睡在宝榻上的国王头颅也根本不可能随随便便断掉。假如国王的头真的断了，那么国王驾崩后身为国王的太子不继承王位，犹如猛虎熊豹般的大臣们不执掌国政，难道会让你这样一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐做国王吗？
如果我们没有好好观察自相续，那么在无意中很可能会生起那样的恶心。如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增。”
另外也有这样的事实：从前，世尊与比丘僧众到施主家中应供时，有国王种姓和婆罗门种姓的两个小乞丐，当那个婆罗门种姓的小孩去乞讨时，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；国王种姓的小孩是在世尊及眷属享用斋饭后去乞讨的，所以获得了许多剩余的甘美食品。他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用的话，那么我在有生之年一定以衣食、受用等一切资具供养世尊和他的眷属，并且恭敬承侍他们。”
婆罗门种姓的小孩子则恶狠狠地说：“假如我拥有权力成为一国之主，那么我非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”
之后，国王种姓的小孩来到了另外一个地方，在一棵大树的树荫下休息。其他树的荫影都已迁移了，但是国王种姓的小孩所在的树荫却始终没有移动。当地的国王去世后无有太子继承王位，他们便发出公告需要一位具足福德威望之人做国王。人们四处寻找，有人发现一个睡觉的小孩，明明中午已过但他上面的树荫仍然原地未动，于是唤醒他，请他继承了王位。后来他如愿以偿，履行诺言供养佛陀和他的眷属。
那个婆罗门种姓的小孩躺在一交通要道休息，马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。
如果经常唯一修学心地善良，那么不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持，一切所作所为成为善法，而且临终时也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位。因此，我们绝不能马马虎虎不观察自相续而顶礼转绕、念经诵咒等装模作样地广行善事，而要懂得经常观察自相续、修学心地善良，这一点相当相当重要！
前行广释
前行广释第098课
观修四无量心中，悲无量心已经讲完了，今天讲最后一个。
戊四、修喜无量心：
◎ 喜无量心的具体修法
修悲无量心时，是观想一个非常可怜的众生，愿他远离种种痛苦。而在修喜无量心时，观想任意一位众生――具有种姓、权势、财富、地位等，生在善趣中，幸福快乐、长寿无病、眷属众多、受用具足，以他作为所缘境。对他既没有竞争的心理，也没有嫉妒的情绪，反而心想：“但愿他具有比这更高一等的人天福报，拥有吉祥富足、无损无恼、智慧广大等众多圆满功德。”同时还要想到：“三界中有无量众生，连吃穿都没有，如果也像他这样一切圆满，那我该有多高兴啊！”如此反反复复观修。
我们一般凡夫人，见别人买的房子特别好，就很容易生嫉妒心，或者希望自己也能得到，凡事首先想到自己，从来不想其他众生。但修喜无量心时，必须要断除这种想法，而愿一切众生得到快乐。
在具体修的时候，首先，对容易生起喜心的对象，比如亲戚朋友或关系密切的人，以他们作为所缘境，愿其获得幸福快乐、圆满富足。这比较符合凡夫人的心理。
对他们生起了喜心以后，接着对所有的中等人――关系不好不坏、不亲不怨的人观修，愿他们具足一切幸福、快乐、安宁，这样观修也不太困难。
再对损害自己的怨敌、特别嫉妒的对象观修，彻底断除对他财富圆满忍无可忍的恶心。
最终，凡是拥有安乐的一切众生，对他们都修喜不自禁的欢悦之心。后于无缘中安住。
心通过经常这样训练，其实是可以转变的。就像现在的一些魔术师、运动员，经过多年的训练，身体在自己的领域中，可以随心所欲、运用自如。同样，心若循序渐进地加以调伏，也可以做到这一点。所以，我们要先从亲友开始修，然后是中等人、怨敌，最后就可以对一切众生完全平等了。
这要反反复复地观修，不是一两天就能立竿见影的。当然，前世修过大乘佛教的个别人，就像《经庄严论》中所说，在短暂的时间中，四无量心、菩提心的境界就很容易生起，而且不管遇到什么违缘，都不会退转。但这对大多数人来说，有一定的困难，故大家最好还是按次第来修。
我们刚开始时，修喜无量心可能比较难，见别人处处圆满，嫉妒心就特别强。但通过闻思大乘佛法，慢慢地，对上中下三种人都会生起欢喜心。一旦他们遇到不平之事，内心就会特别焦虑；当他们拥有快乐财富，自己无改的欢喜心会自然生起。甚至看他买了一件新衣服、一辆新轿车，自己的第一个念头也是替他高兴，心中这样想，口里也这样说。如此到了一定的时候，无论别人怎样富足、快乐，也不会心生嫉恨。最后，安住于无缘的状态中。
其实，有缘的善法是福德资粮，无缘的安住是智慧资粮。包括每次修上师瑜伽，观想上师融入自己，自己的分别念与上师的殊胜智慧合二为一，之后住于虚空般的境界中，这就是在修智慧资粮。假如你有中观或大圆满的境界，则应安住在这种境界中；如果没有的话，应像很多高僧大德所说，于什么都不缘的心态中稍住片刻，这也是在修无缘智慧资粮。我们修喜心时就要这样，先修有缘福德资粮，后修无缘智慧资粮。
◎ 修喜心一定要断除嫉妒
所谓的喜心，就是无有嫉妒的心态。所以，我们必须以各种方便来修心，想方设法不要生起嫉妒的恶心。诚如《六度经》中所言：“不应嫉妒，但生随喜。”《成实论》也说：“若深修善心，乃能永断嫉妒。”不然，嫉妒心没斩断的话，真正的善心就很难生起。
我以前讲过，我们对平等者容易生嫉妒心，还有一些女众，嫉妒心也比较强――不是说男人就没有，有些男人的嫉妒心比女人还严重。但一般来讲，佛陀在有关经典中说，女人这方面的烦恼比较明显。
有些人在嫉妒别人时，自己根本发现不了，旁边的人却一目了然。他们因为嫉妒作怪，有时候对别人的善行不但不认可，反而还百般挑剔、加以摧毁。而且，在汉地、藏地、印度的历史上，皇宫里面、大人物身边，因嫉妒而引起的杀戮比比皆是。有了这种烦恼，很多人的心胸会越来越狭窄，快乐开放的心也日益退减，因此一定要注意！
尤其是我们都发了大乘无上菩提心，在诸佛菩萨面前发愿要饶益一切众生，此时每个人的义务，就是要令所有众生暂时获得人天安乐，究竟得到永久安乐的圆满佛果。既然如此，你又怎能对众生因自己福报而得的点滴功德、受用不欢喜呢？
寂天论师在《入行论》中也说：“不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，岂有菩提心？”如果你不愿众生获得一些小利益，怎么可能希望他们证得无上菩提？嫉妒、憎恨别人富贵的人，怎么会有菩提心呢？
听说有一个小组，两三个人在考试中得了奖，特别开心。而没得奖的个别人，平时成绩还可以，但这次没有发挥好，心理很不平衡，各种脸色马上就显露出来了。对这些人来说，你连得奖的暂时快乐都不愿别人得，又岂会愿意让无量无边的众生，包括自己的怨敌，都得到圆满正等觉佛果呢？毕竟佛果所带来的利益，远远超过世间任何一种福报。
所以，我们对寂天论师所说的道理，要慢慢地去思维。在这个过程中，想到自己在佛菩萨面前曾发过的愿，再看看自己的实际行动，应该感到万分惭愧。
《入行论》确实很殊胜，汉地不少人都在学，希望你们不断地学。现在我们学院的每个班，也正在学这部论典。但听说个别人只看颂词，没有看讲记，这样的话，你不一定能全部了达它的内涵。真正想学的话，至少也要看一遍那十本讲记，连这个都不看、不学，这叫学习吗？
我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。
所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！
◎ 嫉妒可摧毁自己的善根
一个人的心若被嫉妒所蒙蔽，对他人的功德就会视而不见，轻易造下滔天大罪。
佛陀在《德护长者经》中说：“嫉妒痴浊故，则失于善心。恶见三毒缘，如是贪增长。”嫉妒是一种愚痴，会覆盖我们的善心，令贪嗔痴等三毒不断增长。大家都知道，有嫉妒心的人，为了满足自己各方面所愿，定会产生贪心；别人若制造违缘，对他会生嗔恨心；这些烦恼的本性就是无明愚痴。所以，有了嫉妒，三毒自会日益炽盛，摧毁自己的一切善根。
《米拉日巴道歌集》中记载：从前，米拉日巴尊者在雅龙地方，施主们对他特别恭敬，经常供养。当地有一所研习因明的显宗寺院，寺院中有两位著名的法相师，一个叫达罗，一个叫罗顿。他们对尊者十分嫉妒，经常诽谤，说尊者是行邪法的外道。
有一次，当地的施主开了一个法会，邀请达罗和罗顿坐一排，米拉日巴尊者和惹琼巴等坐一排，然后对他们恭敬供养。达罗和罗顿本来就对尊者非常不满，借此想煞煞尊者的威风。于是罗顿走到尊者面前，说：“不懂因明的话，会破坏佛陀的教法，不够资格做一个佛教徒。因此，我请你在大众面前，立一个简单的因明量。”
米拉日巴尊者说：“我依止因明的上师，获得了因明的口诀，通过因明的精进，住在因明的山谷中，修行因明的法，获得了因明的境界，于是自然成为施主们因明的福田……”
达罗听了很生气，骂道：“你这样胡言乱语，唱些骗人的烂歌来搪塞，却拼命吃人家的供养。像你这样的行径，应该受到这样的待遇！”说着，就在地上抓起一把灰，向尊者的脸上撒去。
米拉日巴拭去脸上的灰，微笑着给他讲了一些教言。惹琼巴见上师受此侮辱，特别不高兴，觉得达罗是该降伏的对境，如果不杀他，就是违犯了三昧耶戒。于是拿起一根棍子，准备去打达罗。
尊者立刻抓住惹琼巴的手，说：“急需时不能应急的财宝，苦难时不能援助的亲友，遇逆缘时不能帮助的佛法，都是深可悲叹的大不幸！你要快快集中全力，提起正念，好好对治当前的烦恼！”惹琼巴听了只好作罢。
后来，达罗和罗顿又找尊者辩论，尊者说：“我对其他的因明不懂，但自相续的烦恼若得以调伏，这就是因明。既然你们非要坚持辩论，那我先提出一问：虚空是有碍法，还是无碍法？”
达罗回答：“当然是无碍法。”
于是米拉日巴一显神通，达罗的身体丝毫不能动，好像被四周坚固的东西密密包围起来的样子，一直僵坐在那儿。而尊者身腾空中，在空中行走、卧倒，就像在地上行动一般。
米拉日巴又说：“我现在另立一宗：眼前这块大崖石是无碍法。你认为如何？”
达罗回答：“崖石当然是有碍法。”
只见尊者身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，无碍地穿来穿去，就像在空气中一样。
达罗见此，比以前更为气愤了，说这只是外道的魔术，对此不但不起信心，反而一味萌生邪见，大肆诽谤，结果死后转生为一个大恶魔。罗顿却对尊者的行为生起了信心，后归入米拉日巴的教法，成为他的五大出家弟子之一。
所以，内心被嫉妒所蔽的话，根本看不到别人的功德，通过辩论也不行，显现神通也不承认，自己只会一直诽谤。现在个别人也是这样，整天在网上、书上恶口骂人，除此之外，什么道理和理由都讲不出来。这样的人，即使佛陀亲自降临，也肯定暂时调伏不了他们。
还有一次，米拉日巴尊者在亭日地方，遇到一位精通因明的格西，叫匝普瓦。他爱财如命，见当地人对尊者非常恭敬，供养了很多财物，心里一直愤愤不平。
他在村里有个情妇，于是就叫她在奶酪里下毒，拿去供养尊者。尊者早已知悉一切，但观察因缘，知道有缘众生已度尽，自己涅槃的日子将到，就接受了毒药的供养。
米拉日巴把毒奶喝下去之后，示现生病非常严重。匝普瓦格西明知是自己下的毒，却故意装成一无所知的样子，到尊者面前问安，说：“像您这样的大成就者，不应该生这样的重病。如果病可以转移的话，就请把病转给我吧，我来代受！”
米拉日巴说：“我这个病虽然可以移给你，但恐怕你一刻都受不了，所以还是不移的好。”但格西假装再三坚持，请求尊者一定要把病转给他。
尊者就先把病转到门上，门发出吱吱的响声，裂成了许多碎片。格西看了，心想：“这根本就是障眼法的魔术，骗不了我。”于是再次祈求尊者把病移给他。
尊者就把一半的病苦移到他身上，格西顿时痛得要昏了过去。他在尊者面前，泪流满面地忏悔，承认了自己的恶行，并说：“我从前作恶的原因，大半都是为了钱财。现在我把所有的家产都供养给您，请饶恕我的罪业。”
尊者说：“我从不要田宅财产，现在快要死了，更用不着这些。你留着好了，以后就是断命也不要再做恶事了。你这一次所造的罪业，我答应替你消除。”
格西说：“尊者您虽然不要，但您的弟子修行是需要资粮的，请收下吧！”虽然这样请求，尊者还是没有接受。
后来弟子们接受了，把这笔财产作为集会供养之用。此后，匝普瓦格西放弃他一生的贪恋，精进忏悔罪业，成为一个很好的修行人。
我在读中学时，就听过藏文版的米拉日巴传记。当时因为生病，在医生阿克塔罗那里呆了大概半个月。他是一个出家人，修行非常好，每天晚上，我都请他和丹增嘉措喇嘛，给我读这个传记。他读的时候表情很不错，我现在还印象深刻。
1980年还是1981年，宗教刚刚开放时，一个民族出版社出版了米拉日巴传记，里面附有彩色插图，看匝普瓦格西的那种表情，特别想害米拉日巴尊者，在跟那个女人悄悄地谈――不知道现在的传记中有没有？当时，那个老喇嘛在读的时候，遇到比较精彩的公案，就停下来开始反观自心……
总之，嫉妒心真的很可怕，对有嫉妒心的人而言，真佛出现也无法引导他们。由于自相续被嫉妒所遮蔽，别人有什么样的功德，也始终看不见，生不起丝毫信心，进而不可能成为法器得到加持。就像一个生了锈的器皿，加入什么样的甘露都会被弄脏。
所以，大家理应经常观察自己，尤其是说话时一定要注意，不能一开口就是这人不行、那人不行，好像谁都不如自己。或者你是喇荣的传承，就随便评论其他传承不好。其实这些都是佛陀的传承，除非有特殊的必要，否则，对一切都要观清净心。毕竟诸佛菩萨的显现不可思议，他们度化众生时，甚至会化为屠夫、乞丐的形象，而且你眼中的不如法，也不一定真的不如法。所以，无论在什么情况下，自己都要尽量观清净心。
像提婆达多、善星比丘，本来都是佛陀的堂弟，可由于嫉妒扰乱自心，提婆达多生生世世都与佛陀作对，善星比丘也觉得佛陀除了有一寻光以外，跟自己没有任何差别。从而，他们对佛陀一点信心也生不起来，尽管一生都在佛陀身边，但也没办法得到调伏――佛陀身边的人尚且如此，更何况是现在的上师们了？
◎ 因嫉妒而随喜他人造恶的罪过
尤其在同一个行业里，因为互相竞争，比一般人更容易生嫉妒心。比如两个成绩好的法师之间、两个发心提水的人之间、两个卖豆腐的人之间，都经常引生各种嫉妒。而如果一个是卖金子的、一个是卖煤炭的，他们之间就不一定有这种烦恼。不过，总对别人心怀嫉妒的人，非但不能损害他人，反而自己会积累严重罪业。《君规教言论》中也说：“嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，依此于他无损害，却将毁坏自声誉。”
从前，有两位格西互相敌对。一次，一位格西听说另一位有了女人，就兴高采烈地对侍者说：“煮上好茶，我听到一个特别特别好的消息！”（以前的藏地，生活条件比较差，遇到开心的事情，人们通常会烧些浓茶来庆祝，就像现在的人请客吃饭一样。）
侍者听到上师的话，赶紧煮好茶，端过去问：“您听到了什么好消息？”
他说：“我们那个对手有了女人，破戒了。”
藏地著名大德根邦扎嘉，听到这件事后，板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过更严重？”
一个人是破了别解脱的根本戒，必定会堕入恶趣；而另一个，虽然自己没破戒，却随喜别人破戒，所以不知道哪一个的罪过大。《诸法集要经》云：“若见造非法，生劣心随喜，由彼无智故，受苦复过是。”意思是，见别人造了非法的罪业，对此产生恶劣的随喜心，由于愚昧无知的缘故，自己所受的果报远远超过他。依这个教证来看，应该是后者的过失更大。
所以，别人在做恶事时，千万不能去随喜。我以前也再再讲过，美国发生“9•11”事件时，听说中国的个别年轻人欢呼一天，觉得实在是大快人心，这样的话，你随喜赞叹本•拉登杀了近三千人的罪业，自己的过失不比他少，甚至比他还严重。
《法句譬喻经》中讲了一个很好的故事：佛陀在舍卫城时，有个信奉外道的长者，财富多得难以计数。他儿子在20岁时娶妻，婚后二人相敬如宾、恩爱非常。
新婚未满七日，一天妻子想去后花园赏景，他们便相偕前往。妻子见一棵大树上的花很美，被它深深吸引。丈夫为讨妻子欢心，就爬到树上摘花，结果不小心从树上摔下来，当场重伤而亡。
听到这一噩耗，全家人痛不欲生，个个悲伤痛哭。到了出殡的日子，长者见自己白发人送黑发者，内心尤为悲苦。
佛陀知道他们得度的因缘已成熟，就出现在他们面前。长者全家见佛陀亲临，感动不已，立即恭敬顶礼佛陀，对佛陀诉说心中的哀痛。佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理，劝他们不要特别伤心。
长者听闻妙法，当下放下忧伤。他问佛陀：“我儿子过去曾造了什么恶业，以至于年纪轻轻就丧命了？”
佛陀说：“过去，有一个少年手持弓箭，和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀，便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻，反而一直鼓励：“如果你能一箭射中，那实在是了不起！”少年听了，就举起弓箭射去，麻雀中箭堕地而亡，一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后，他们四人经历了无数劫的生死流转，共同为他们杀鸟的罪业而受报。
那三个见杀随喜的人，一位因过去修福，现在天上享福；一位投生至海中，成为龙王；另一位就是你。这名射箭的少年，先投生至天上，是天人的儿子；命终后投胎到人道，成为你的儿子；如今从树上摔死，立即化生为龙王的儿子，刚出生就被大鹏吃掉了。
所以，此时此刻，天上、人间、海中有三位父亲，都在为儿子的死而痛哭。这个儿子，就是用箭射杀麻雀的少年，因为造下杀业，所以他世世短命。而在一旁随喜杀业的三人，则同尝失去儿子的苦果。可见，因果丝毫不爽，不可不慎！”
佛陀又为大众说了一偈：“识神造三界，善不善五处，阴行而默至，所往如响应。色欲不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如影。”这一家人听后，个个法喜充满，当下证得须陀洹果。
可见，见别人杀生，对他随喜的话，杀生者需用生命来偿还，随喜者则要为他饱受痛苦，业力真的不可思议。希望大家对这个公案好好想一想，今后见别人造恶业、破戒、杀生，千万不能去随喜，否则，自己将来也难逃苦果。
总而言之，常怀嫉妒心或竞争心的人，对自己没有利益，对别人也害不了，只是无意义地造罪而已。所以，我们一定要根除这样的恶心，不论在何时何地，看到别人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学、顺缘齐全，要诚心诚意地修欢喜心，并在心里想：“此人拥有这样的福报，我真的十分高兴！如果他具有比这更胜一筹的福报，那该有多好！”要发自内心地观修。
修喜无量心，应该如同骆驼找回丢失的幼崽一样。母骆驼比其他众生更慈爱孩子，如果它的幼崽丢了，会非常非常忧伤，一直到处寻找，假如失而复得，它会生起无法言喻的喜悦之情。我们也要像这样来修喜心，见到别人拥有快乐，要发自内心地对他随喜。
真正的修行人，无论见谁快乐，都会特别高兴；无论见谁受苦，都会特别伤心，这也是大乘行人的一个基本标志。可我们很多人不是如此，跟自己关系好的人，当他快乐时就比较开心；关系不太好的人，见他快乐就很不高兴，口里也不愿赞叹随喜，这就是修行很差的原因。
◎ 归纳四无量心
其实，四无量心是生起菩提心的无误之因。如果没有四无量心，菩提心修得再怎么样，也不一定很成功。而菩提心没有修成的话，你修大圆满、观托嘎和本来清净，则无疑是空中楼阁。
很多人在修行时，次第是从上往下来，先要得个最高的灌顶，不修前行，就直接修《上师心滴》或《大圆胜慧》的最深窍诀，如同看到一块生肉就想直接吞下去。然而，正确的修行次第并不是这样，我们务必要从基础打起，在没有生起四无量心之前，无论如何必须要精进观修。
四无量心如果讲得太广，我们一个一个理解，有时候比较困难，但若用一个窍诀来归摄，就是要心地善良。因此，我们要始终如一地修学心地善良。《水木格言》中也说：“贵贱众人皆依，本性善良智者，途中悦意水池，众人皆喜入内。”不管是什么样的人，都喜欢依止本性善良的智者，就像特别悦意的水池，会吸引每个人一样。所以，不管你是出家在家、高贵贫贱，心地善良都是做人的根本，有了它，做什么事情都容易成功。
就像弗莱明，他本是个穷苦的苏格兰农夫，有一天在田里工作时，听到附近泥沼里有人发出求救的哭声。他放下农具，跑到泥沼边，发现一个小孩掉到了里面，就忙把他救了出来。
隔天，一辆崭新的马车停在他家门口，走下来一位优雅的绅士，自称是那个小孩的父亲。绅士说：“我要报答你，你救了我儿子一命。”农夫拒绝道：“我救人不求任何回报。”
就在这时，农夫的儿子从屋外走进来。绅士问：“这是你的儿子吗？”农夫骄傲地回答：“是。”
绅士说：“我们来个协议，让我带走他，并让他接受良好的教育，将来他一定会成为令你骄傲的人。”农民于是答应了。
后来，农夫的儿子从圣玛利亚医学院毕业，成为举世闻名的弗莱明•亚历山大爵士，也就是青霉素的发明者，他在1945年获得了诺贝尔医学奖。
数年后，绅士的儿子染上肺炎，正是青霉素救了他的命。那位绅士的儿子是谁呢？就是英国首相丘吉尔。
一个农夫的一点点善良，就给世界带来了如此重大的变化，可见，善良的力量不可小觑。记得《水木格言》中说：“心善所做俗事，亦皆趋入正法。”我经常思维这句话，意即心地善良的话，即使做了一件普通的琐事，也会引导你趋入正法。比如你每天在单位上班做事，或者在家为亲朋好友操劳，只要有了心地善良的基础，最终定会成为解脱之因。
所以，华智仁波切的窍诀非常重要，希望各位要再三思维。那天讲“依止善知识”时，华智仁波切也说了，上师的所有法相就是具足菩提心。而菩提心若归纳起来，就是要心地善良，这样的人才算是大乘上师！
前行广释第098课
观修四无量心中，悲无量心已经讲完了，今天讲最后一个。
戊四、修喜无量心：
◎ 喜无量心的具体修法
修悲无量心时，是观想一个非常可怜的众生，愿他远离种种痛苦。而在修喜无量心时，观想任意一位众生――具有种姓、权势、财富、地位等，生在善趣中，幸福快乐、长寿无病、眷属众多、受用具足，以他作为所缘境。对他既没有竞争的心理，也没有嫉妒的情绪，反而心想：“但愿他具有比这更高一等的人天福报，拥有吉祥富足、无损无恼、智慧广大等众多圆满功德。”同时还要想到：“三界中有无量众生，连吃穿都没有，如果也像他这样一切圆满，那我该有多高兴啊！”如此反反复复观修。
我们一般凡夫人，见别人买的房子特别好，就很容易生嫉妒心，或者希望自己也能得到，凡事首先想到自己，从来不想其他众生。但修喜无量心时，必须要断除这种想法，而愿一切众生得到快乐。
在具体修的时候，首先，对容易生起喜心的对象，比如亲戚朋友或关系密切的人，以他们作为所缘境，愿其获得幸福快乐、圆满富足。这比较符合凡夫人的心理。
对他们生起了喜心以后，接着对所有的中等人――关系不好不坏、不亲不怨的人观修，愿他们具足一切幸福、快乐、安宁，这样观修也不太困难。
再对损害自己的怨敌、特别嫉妒的对象观修，彻底断除对他财富圆满忍无可忍的恶心。
最终，凡是拥有安乐的一切众生，对他们都修喜不自禁的欢悦之心。后于无缘中安住。
心通过经常这样训练，其实是可以转变的。就像现在的一些魔术师、运动员，经过多年的训练，身体在自己的领域中，可以随心所欲、运用自如。同样，心若循序渐进地加以调伏，也可以做到这一点。所以，我们要先从亲友开始修，然后是中等人、怨敌，最后就可以对一切众生完全平等了。
这要反反复复地观修，不是一两天就能立竿见影的。当然，前世修过大乘佛教的个别人，就像《经庄严论》中所说，在短暂的时间中，四无量心、菩提心的境界就很容易生起，而且不管遇到什么违缘，都不会退转。但这对大多数人来说，有一定的困难，故大家最好还是按次第来修。
我们刚开始时，修喜无量心可能比较难，见别人处处圆满，嫉妒心就特别强。但通过闻思大乘佛法，慢慢地，对上中下三种人都会生起欢喜心。一旦他们遇到不平之事，内心就会特别焦虑；当他们拥有快乐财富，自己无改的欢喜心会自然生起。甚至看他买了一件新衣服、一辆新轿车，自己的第一个念头也是替他高兴，心中这样想，口里也这样说。如此到了一定的时候，无论别人怎样富足、快乐，也不会心生嫉恨。最后，安住于无缘的状态中。
其实，有缘的善法是福德资粮，无缘的安住是智慧资粮。包括每次修上师瑜伽，观想上师融入自己，自己的分别念与上师的殊胜智慧合二为一，之后住于虚空般的境界中，这就是在修智慧资粮。假如你有中观或大圆满的境界，则应安住在这种境界中；如果没有的话，应像很多高僧大德所说，于什么都不缘的心态中稍住片刻，这也是在修无缘智慧资粮。我们修喜心时就要这样，先修有缘福德资粮，后修无缘智慧资粮。
◎ 修喜心一定要断除嫉妒
所谓的喜心，就是无有嫉妒的心态。所以，我们必须以各种方便来修心，想方设法不要生起嫉妒的恶心。诚如《六度经》中所言：“不应嫉妒，但生随喜。”《成实论》也说：“若深修善心，乃能永断嫉妒。”不然，嫉妒心没斩断的话，真正的善心就很难生起。
我以前讲过，我们对平等者容易生嫉妒心，还有一些女众，嫉妒心也比较强――不是说男人就没有，有些男人的嫉妒心比女人还严重。但一般来讲，佛陀在有关经典中说，女人这方面的烦恼比较明显。
有些人在嫉妒别人时，自己根本发现不了，旁边的人却一目了然。他们因为嫉妒作怪，有时候对别人的善行不但不认可，反而还百般挑剔、加以摧毁。而且，在汉地、藏地、印度的历史上，皇宫里面、大人物身边，因嫉妒而引起的杀戮比比皆是。有了这种烦恼，很多人的心胸会越来越狭窄，快乐开放的心也日益退减，因此一定要注意！
尤其是我们都发了大乘无上菩提心，在诸佛菩萨面前发愿要饶益一切众生，此时每个人的义务，就是要令所有众生暂时获得人天安乐，究竟得到永久安乐的圆满佛果。既然如此，你又怎能对众生因自己福报而得的点滴功德、受用不欢喜呢？
寂天论师在《入行论》中也说：“不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，岂有菩提心？”如果你不愿众生获得一些小利益，怎么可能希望他们证得无上菩提？嫉妒、憎恨别人富贵的人，怎么会有菩提心呢？
听说有一个小组，两三个人在考试中得了奖，特别开心。而没得奖的个别人，平时成绩还可以，但这次没有发挥好，心理很不平衡，各种脸色马上就显露出来了。对这些人来说，你连得奖的暂时快乐都不愿别人得，又岂会愿意让无量无边的众生，包括自己的怨敌，都得到圆满正等觉佛果呢？毕竟佛果所带来的利益，远远超过世间任何一种福报。
所以，我们对寂天论师所说的道理，要慢慢地去思维。在这个过程中，想到自己在佛菩萨面前曾发过的愿，再看看自己的实际行动，应该感到万分惭愧。
《入行论》确实很殊胜，汉地不少人都在学，希望你们不断地学。现在我们学院的每个班，也正在学这部论典。但听说个别人只看颂词，没有看讲记，这样的话，你不一定能全部了达它的内涵。真正想学的话，至少也要看一遍那十本讲记，连这个都不看、不学，这叫学习吗？
我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。
所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！
◎ 嫉妒可摧毁自己的善根
一个人的心若被嫉妒所蒙蔽，对他人的功德就会视而不见，轻易造下滔天大罪。
佛陀在《德护长者经》中说：“嫉妒痴浊故，则失于善心。恶见三毒缘，如是贪增长。”嫉妒是一种愚痴，会覆盖我们的善心，令贪嗔痴等三毒不断增长。大家都知道，有嫉妒心的人，为了满足自己各方面所愿，定会产生贪心；别人若制造违缘，对他会生嗔恨心；这些烦恼的本性就是无明愚痴。所以，有了嫉妒，三毒自会日益炽盛，摧毁自己的一切善根。
《米拉日巴道歌集》中记载：从前，米拉日巴尊者在雅龙地方，施主们对他特别恭敬，经常供养。当地有一所研习因明的显宗寺院，寺院中有两位著名的法相师，一个叫达罗，一个叫罗顿。他们对尊者十分嫉妒，经常诽谤，说尊者是行邪法的外道。
有一次，当地的施主开了一个法会，邀请达罗和罗顿坐一排，米拉日巴尊者和惹琼巴等坐一排，然后对他们恭敬供养。达罗和罗顿本来就对尊者非常不满，借此想煞煞尊者的威风。于是罗顿走到尊者面前，说：“不懂因明的话，会破坏佛陀的教法，不够资格做一个佛教徒。因此，我请你在大众面前，立一个简单的因明量。”
米拉日巴尊者说：“我依止因明的上师，获得了因明的口诀，通过因明的精进，住在因明的山谷中，修行因明的法，获得了因明的境界，于是自然成为施主们因明的福田……”
达罗听了很生气，骂道：“你这样胡言乱语，唱些骗人的烂歌来搪塞，却拼命吃人家的供养。像你这样的行径，应该受到这样的待遇！”说着，就在地上抓起一把灰，向尊者的脸上撒去。
米拉日巴拭去脸上的灰，微笑着给他讲了一些教言。惹琼巴见上师受此侮辱，特别不高兴，觉得达罗是该降伏的对境，如果不杀他，就是违犯了三昧耶戒。于是拿起一根棍子，准备去打达罗。
尊者立刻抓住惹琼巴的手，说：“急需时不能应急的财宝，苦难时不能援助的亲友，遇逆缘时不能帮助的佛法，都是深可悲叹的大不幸！你要快快集中全力，提起正念，好好对治当前的烦恼！”惹琼巴听了只好作罢。
后来，达罗和罗顿又找尊者辩论，尊者说：“我对其他的因明不懂，但自相续的烦恼若得以调伏，这就是因明。既然你们非要坚持辩论，那我先提出一问：虚空是有碍法，还是无碍法？”
达罗回答：“当然是无碍法。”
于是米拉日巴一显神通，达罗的身体丝毫不能动，好像被四周坚固的东西密密包围起来的样子，一直僵坐在那儿。而尊者身腾空中，在空中行走、卧倒，就像在地上行动一般。
米拉日巴又说：“我现在另立一宗：眼前这块大崖石是无碍法。你认为如何？”
达罗回答：“崖石当然是有碍法。”
只见尊者身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，无碍地穿来穿去，就像在空气中一样。
达罗见此，比以前更为气愤了，说这只是外道的魔术，对此不但不起信心，反而一味萌生邪见，大肆诽谤，结果死后转生为一个大恶魔。罗顿却对尊者的行为生起了信心，后归入米拉日巴的教法，成为他的五大出家弟子之一。
所以，内心被嫉妒所蔽的话，根本看不到别人的功德，通过辩论也不行，显现神通也不承认，自己只会一直诽谤。现在个别人也是这样，整天在网上、书上恶口骂人，除此之外，什么道理和理由都讲不出来。这样的人，即使佛陀亲自降临，也肯定暂时调伏不了他们。
还有一次，米拉日巴尊者在亭日地方，遇到一位精通因明的格西，叫匝普瓦。他爱财如命，见当地人对尊者非常恭敬，供养了很多财物，心里一直愤愤不平。
他在村里有个情妇，于是就叫她在奶酪里下毒，拿去供养尊者。尊者早已知悉一切，但观察因缘，知道有缘众生已度尽，自己涅槃的日子将到，就接受了毒药的供养。
米拉日巴把毒奶喝下去之后，示现生病非常严重。匝普瓦格西明知是自己下的毒，却故意装成一无所知的样子，到尊者面前问安，说：“像您这样的大成就者，不应该生这样的重病。如果病可以转移的话，就请把病转给我吧，我来代受！”
米拉日巴说：“我这个病虽然可以移给你，但恐怕你一刻都受不了，所以还是不移的好。”但格西假装再三坚持，请求尊者一定要把病转给他。
尊者就先把病转到门上，门发出吱吱的响声，裂成了许多碎片。格西看了，心想：“这根本就是障眼法的魔术，骗不了我。”于是再次祈求尊者把病移给他。
尊者就把一半的病苦移到他身上，格西顿时痛得要昏了过去。他在尊者面前，泪流满面地忏悔，承认了自己的恶行，并说：“我从前作恶的原因，大半都是为了钱财。现在我把所有的家产都供养给您，请饶恕我的罪业。”
尊者说：“我从不要田宅财产，现在快要死了，更用不着这些。你留着好了，以后就是断命也不要再做恶事了。你这一次所造的罪业，我答应替你消除。”
格西说：“尊者您虽然不要，但您的弟子修行是需要资粮的，请收下吧！”虽然这样请求，尊者还是没有接受。
后来弟子们接受了，把这笔财产作为集会供养之用。此后，匝普瓦格西放弃他一生的贪恋，精进忏悔罪业，成为一个很好的修行人。
我在读中学时，就听过藏文版的米拉日巴传记。当时因为生病，在医生阿克塔罗那里呆了大概半个月。他是一个出家人，修行非常好，每天晚上，我都请他和丹增嘉措喇嘛，给我读这个传记。他读的时候表情很不错，我现在还印象深刻。
1980年还是1981年，宗教刚刚开放时，一个民族出版社出版了米拉日巴传记，里面附有彩色插图，看匝普瓦格西的那种表情，特别想害米拉日巴尊者，在跟那个女人悄悄地谈――不知道现在的传记中有没有？当时，那个老喇嘛在读的时候，遇到比较精彩的公案，就停下来开始反观自心……
总之，嫉妒心真的很可怕，对有嫉妒心的人而言，真佛出现也无法引导他们。由于自相续被嫉妒所遮蔽，别人有什么样的功德，也始终看不见，生不起丝毫信心，进而不可能成为法器得到加持。就像一个生了锈的器皿，加入什么样的甘露都会被弄脏。
所以，大家理应经常观察自己，尤其是说话时一定要注意，不能一开口就是这人不行、那人不行，好像谁都不如自己。或者你是喇荣的传承，就随便评论其他传承不好。其实这些都是佛陀的传承，除非有特殊的必要，否则，对一切都要观清净心。毕竟诸佛菩萨的显现不可思议，他们度化众生时，甚至会化为屠夫、乞丐的形象，而且你眼中的不如法，也不一定真的不如法。所以，无论在什么情况下，自己都要尽量观清净心。
像提婆达多、善星比丘，本来都是佛陀的堂弟，可由于嫉妒扰乱自心，提婆达多生生世世都与佛陀作对，善星比丘也觉得佛陀除了有一寻光以外，跟自己没有任何差别。从而，他们对佛陀一点信心也生不起来，尽管一生都在佛陀身边，但也没办法得到调伏――佛陀身边的人尚且如此，更何况是现在的上师们了？
◎ 因嫉妒而随喜他人造恶的罪过
尤其在同一个行业里，因为互相竞争，比一般人更容易生嫉妒心。比如两个成绩好的法师之间、两个发心提水的人之间、两个卖豆腐的人之间，都经常引生各种嫉妒。而如果一个是卖金子的、一个是卖煤炭的，他们之间就不一定有这种烦恼。不过，总对别人心怀嫉妒的人，非但不能损害他人，反而自己会积累严重罪业。《君规教言论》中也说：“嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，依此于他无损害，却将毁坏自声誉。”
从前，有两位格西互相敌对。一次，一位格西听说另一位有了女人，就兴高采烈地对侍者说：“煮上好茶，我听到一个特别特别好的消息！”（以前的藏地，生活条件比较差，遇到开心的事情，人们通常会烧些浓茶来庆祝，就像现在的人请客吃饭一样。）
侍者听到上师的话，赶紧煮好茶，端过去问：“您听到了什么好消息？”
他说：“我们那个对手有了女人，破戒了。”
藏地著名大德根邦扎嘉，听到这件事后，板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过更严重？”
一个人是破了别解脱的根本戒，必定会堕入恶趣；而另一个，虽然自己没破戒，却随喜别人破戒，所以不知道哪一个的罪过大。《诸法集要经》云：“若见造非法，生劣心随喜，由彼无智故，受苦复过是。”意思是，见别人造了非法的罪业，对此产生恶劣的随喜心，由于愚昧无知的缘故，自己所受的果报远远超过他。依这个教证来看，应该是后者的过失更大。
所以，别人在做恶事时，千万不能去随喜。我以前也再再讲过，美国发生“9•11”事件时，听说中国的个别年轻人欢呼一天，觉得实在是大快人心，这样的话，你随喜赞叹本•拉登杀了近三千人的罪业，自己的过失不比他少，甚至比他还严重。
《法句譬喻经》中讲了一个很好的故事：佛陀在舍卫城时，有个信奉外道的长者，财富多得难以计数。他儿子在20岁时娶妻，婚后二人相敬如宾、恩爱非常。
新婚未满七日，一天妻子想去后花园赏景，他们便相偕前往。妻子见一棵大树上的花很美，被它深深吸引。丈夫为讨妻子欢心，就爬到树上摘花，结果不小心从树上摔下来，当场重伤而亡。
听到这一噩耗，全家人痛不欲生，个个悲伤痛哭。到了出殡的日子，长者见自己白发人送黑发者，内心尤为悲苦。
佛陀知道他们得度的因缘已成熟，就出现在他们面前。长者全家见佛陀亲临，感动不已，立即恭敬顶礼佛陀，对佛陀诉说心中的哀痛。佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理，劝他们不要特别伤心。
长者听闻妙法，当下放下忧伤。他问佛陀：“我儿子过去曾造了什么恶业，以至于年纪轻轻就丧命了？”
佛陀说：“过去，有一个少年手持弓箭，和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀，便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻，反而一直鼓励：“如果你能一箭射中，那实在是了不起！”少年听了，就举起弓箭射去，麻雀中箭堕地而亡，一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后，他们四人经历了无数劫的生死流转，共同为他们杀鸟的罪业而受报。
那三个见杀随喜的人，一位因过去修福，现在天上享福；一位投生至海中，成为龙王；另一位就是你。这名射箭的少年，先投生至天上，是天人的儿子；命终后投胎到人道，成为你的儿子；如今从树上摔死，立即化生为龙王的儿子，刚出生就被大鹏吃掉了。
所以，此时此刻，天上、人间、海中有三位父亲，都在为儿子的死而痛哭。这个儿子，就是用箭射杀麻雀的少年，因为造下杀业，所以他世世短命。而在一旁随喜杀业的三人，则同尝失去儿子的苦果。可见，因果丝毫不爽，不可不慎！”
佛陀又为大众说了一偈：“识神造三界，善不善五处，阴行而默至，所往如响应。色欲不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如影。”这一家人听后，个个法喜充满，当下证得须陀洹果。
可见，见别人杀生，对他随喜的话，杀生者需用生命来偿还，随喜者则要为他饱受痛苦，业力真的不可思议。希望大家对这个公案好好想一想，今后见别人造恶业、破戒、杀生，千万不能去随喜，否则，自己将来也难逃苦果。
总而言之，常怀嫉妒心或竞争心的人，对自己没有利益，对别人也害不了，只是无意义地造罪而已。所以，我们一定要根除这样的恶心，不论在何时何地，看到别人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学、顺缘齐全，要诚心诚意地修欢喜心，并在心里想：“此人拥有这样的福报，我真的十分高兴！如果他具有比这更胜一筹的福报，那该有多好！”要发自内心地观修。
修喜无量心，应该如同骆驼找回丢失的幼崽一样。母骆驼比其他众生更慈爱孩子，如果它的幼崽丢了，会非常非常忧伤，一直到处寻找，假如失而复得，它会生起无法言喻的喜悦之情。我们也要像这样来修喜心，见到别人拥有快乐，要发自内心地对他随喜。
真正的修行人，无论见谁快乐，都会特别高兴；无论见谁受苦，都会特别伤心，这也是大乘行人的一个基本标志。可我们很多人不是如此，跟自己关系好的人，当他快乐时就比较开心；关系不太好的人，见他快乐就很不高兴，口里也不愿赞叹随喜，这就是修行很差的原因。
◎ 归纳四无量心
其实，四无量心是生起菩提心的无误之因。如果没有四无量心，菩提心修得再怎么样，也不一定很成功。而菩提心没有修成的话，你修大圆满、观托嘎和本来清净，则无疑是空中楼阁。
很多人在修行时，次第是从上往下来，先要得个最高的灌顶，不修前行，就直接修《上师心滴》或《大圆胜慧》的最深窍诀，如同看到一块生肉就想直接吞下去。然而，正确的修行次第并不是这样，我们务必要从基础打起，在没有生起四无量心之前，无论如何必须要精进观修。
四无量心如果讲得太广，我们一个一个理解，有时候比较困难，但若用一个窍诀来归摄，就是要心地善良。因此，我们要始终如一地修学心地善良。《水木格言》中也说：“贵贱众人皆依，本性善良智者，途中悦意水池，众人皆喜入内。”不管是什么样的人，都喜欢依止本性善良的智者，就像特别悦意的水池，会吸引每个人一样。所以，不管你是出家在家、高贵贫贱，心地善良都是做人的根本，有了它，做什么事情都容易成功。
就像弗莱明，他本是个穷苦的苏格兰农夫，有一天在田里工作时，听到附近泥沼里有人发出求救的哭声。他放下农具，跑到泥沼边，发现一个小孩掉到了里面，就忙把他救了出来。
隔天，一辆崭新的马车停在他家门口，走下来一位优雅的绅士，自称是那个小孩的父亲。绅士说：“我要报答你，你救了我儿子一命。”农夫拒绝道：“我救人不求任何回报。”
就在这时，农夫的儿子从屋外走进来。绅士问：“这是你的儿子吗？”农夫骄傲地回答：“是。”
绅士说：“我们来个协议，让我带走他，并让他接受良好的教育，将来他一定会成为令你骄傲的人。”农民于是答应了。
后来，农夫的儿子从圣玛利亚医学院毕业，成为举世闻名的弗莱明•亚历山大爵士，也就是青霉素的发明者，他在1945年获得了诺贝尔医学奖。
数年后，绅士的儿子染上肺炎，正是青霉素救了他的命。那位绅士的儿子是谁呢？就是英国首相丘吉尔。
一个农夫的一点点善良，就给世界带来了如此重大的变化，可见，善良的力量不可小觑。记得《水木格言》中说：“心善所做俗事，亦皆趋入正法。”我经常思维这句话，意即心地善良的话，即使做了一件普通的琐事，也会引导你趋入正法。比如你每天在单位上班做事，或者在家为亲朋好友操劳，只要有了心地善良的基础，最终定会成为解脱之因。
所以，华智仁波切的窍诀非常重要，希望各位要再三思维。那天讲“依止善知识”时，华智仁波切也说了，上师的所有法相就是具足菩提心。而菩提心若归纳起来，就是要心地善良，这样的人才算是大乘上师！
前行广释第099课
昨天说了，菩提心的前行是修四无量心，而四无量心归纳起来，就是心地善良。下面接着讲：
◎ 善良对修行人非常重要
从前，有一次阿底峡尊者感到手痛，于是把手放入在家弟子仲敦巴的怀里，说：“请给我加持一下，因为你有一颗善良的心。”
加持的力量，其实是无欺存在的。现在有些人因为受唯物论、无神论的影响，什么都不承认。但不承认是你的事，在名言中，诸佛菩萨、高僧大德确实有一种加持力。而且作为一个修行人，心地善良的话，加持会特别大。
藏地也经常有这种说法：“这个大成就者非常了不起，让他念经加持加持，这件事情肯定会顺利成办。为什么呢？因为他的心太好了！”不管是任何一个寺院，若有一位心地善良的大德居住，当地人就有了依靠处。或者，即便不是大成就者、大修行人，只是个一般的老人或居士，但心地善良的话，人们也会把他当作菩萨。其实这并不是迷信，而是有道理的。
像阿底峡尊者那样鼎鼎有名的人，都让弟子加持，这不是他实在找不到人加持了，走投无路之下，只好向弟子求助。虽然按理来讲，应该是弟子生病让上师加持，没听说过上师生病让弟子加持的。但这里主要是阐明了，无论上师还是弟子，只要为人善良，三宝的加持、菩提心的力量自会融入他的心，此时哪怕他吹一口气，或者给人摸顶、念经，都肯定对众生有利。
此外，阿底峡尊者一直将心地善良，放在重要的位置。平时问安也是说：“生起善心了吗？”不像我们一见面就问：“你身体好不好？最近怎么样？”弟子如果闭关修行，出关时阿底峡尊者也不问：“见到本尊没有？见到风脉明点的本体没有？”而是问：“你生起善心没有？”他在一切教诲中都着重强调：“心地要善良啊！”
如果有一颗善良的心，修什么法都容易成就；没有它的话，恶法自然会涌现的。《大智度论》也说：“若勤修道法，恼害则不行，善恶势不并，如水火相背。”假如精进修持正法，做到心地善良的话，一切恶法和邪法均无可乘之机，烦恼和损害也会销声匿迹，为什么呢？因为善和恶的势力无法并存，就像水和火不能同住一样。
所以，我总强调大家多听听课、学学法，就是因为当你们听课时、学法时，至少会全神贯注于善法，断尽大多数的恶分别念。尽管我也明白自己什么功德都没有，没资格给你们讲法，但不管怎么样，我讲课时会提前看一遍，尽量忆念前辈大德的教言。这样的话，我在讲课的一个多小时中，恶念基本上没有了，讲完课之后还要回向，每天有短短这么一段时间，人生也是有意义的。
在座的道友也应该如此，在有限的生命中，最好每天都听一下课，哪怕只有一两个小时，这也非常有意义，可以将善心引发出来，恶心尽量制止。因为在听课的过程中，你不可能生起极大的贪嗔痴，最多是不知不觉睡着了，但这种烦恼不是特别猛厉，甚至有些人还能边睡觉边听课，一心两用――（众笑）
◎ 善恶均由心决定
随着我们心的善恶，一切黑业、白业以及业力的强弱，也会有相应的变化。
有些人表面上供僧、修路、造经堂，似乎功德特别特别大，但如果没有善念、只有恶心，这些也只是一种形象而已。所以，功德的大小不随形象，关键在于内心。
《德育古鉴》中有个人叫卫仲达，有一次他的魂被引到阴间。冥官令手下把他在阳间所做的善恶档案呈上来。他发现自己作恶的档案堆满整个法庭，而行善的记录，却只有筷子那么小的一卷。
冥官吩咐拿秤来称，没想到那一大堆恶事的档案，反而比行善的记录轻。冥官说：“你可以走了。”
卫仲达问：“我年纪还不到40岁，怎会有这么多的罪恶呢？”
冥官回答：“只要一念不正，阴间就有记录，不必等到行为犯法。”
卫仲达又问：“那小卷行善的档案，写的是什么内容？”
冥官说：“朝廷想大兴土木，建造三山石桥，叫很多老百姓去做苦工。你上书建议朝廷不要这么做，这一卷就是你奏章的底稿。朝廷虽没接纳你的建议，可你这一念善心是为了万民，所以力量非常大。”
这些民间故事，在善恶因果方面有很甚深的意义。在我们藏地，也有许多这样的民间故事、民间习俗，劝导人们要如法取舍因果。
通过这个故事可以了知，善心的力量非常强。我们在日常生活中，若一直处于善心的状态，修行肯定会成功。否则，即使天天闭关、念咒语、作功德，但恶心充满的话，形象上再怎么了不起，也没有特别大的功德。
现在有不少人，平时看起来不错，但实际上心很恶，特别不善良，哪怕杀个人也一点都不在乎，包括有些修行人也是如此，这样的话，你修大乘佛法真是白修了。阿底峡尊者曾说：“修行的验相，关键看烦恼是否减少。”如果烦恼减少了，说明修行有进步；假如你烦恼没有减少，反而恶心越来越增盛，修行又会好到哪里去呢？
所以，修行的好坏主要在于心。若怀有一颗善心，纵然身体做的事、口中说的话不太如法，但因为心百分之百善妙的缘故，这些也会成为善法，就像前面所讲的把鞋垫放在泥像上的公案一样。
《心地观经》也说：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沈沦。”整个三界轮回中，一切皆以心为主宰。假如你有清净心、信心、悲心，就有解脱的机会；若是没有，只耽著于表面行善，究竟还是会深陷轮回，无法得到超脱的圣果。
其实，不要说修行人，就算是世间人心不善，也会大大折损自己的福报。从前，福建有一个姓李的，他赴京应试，路过衢州。有个店主梦见土地神对他说：“明天有个李秀才来，他有望高中，你要好好接待他。”第二天早晨，李生果然来了。店主殷勤款待，送给他干粮，并提供车马。李生问其原因，主人把所做的梦告诉了他。他听了非常高兴，晚上暗自琢磨：“一旦我考中当了大官，妻子相貌太丑陋，不配当官夫人，该换一个才对。”
李生走后，店主又梦见土地神说：“那个人居心不良，功名还没成就，就想抛弃妻子，现在他已失去考中的希望了。”李生再来时，店主对他非常冷淡，甚至不留他住宿。李生又问是什么原因，店主原原本本地讲给他听。李生又惊又愧，灰溜溜地走了，一辈子都未得到功名。可见，一念善恶对自己的命运影响很大。
在世间上，心地善良的人，不但自己问心无愧，别人也会交口称赞。而心肠歹毒之人，即使有各方面的能力，做过一些贡献，人们也像见到毒蛇一样，对他没有信任感，不敢经常接触，以免被他坑害、出卖。
所以，心地善良，应该是每个人的追求目标。然而遗憾的是，现在很多人一味追求的，只是金钱、洋房、名牌，对真正有利的善心，却嗤之以鼻。其实，你若能成为一个善良的人，就算没有那些身外之物，生生世世也非常快乐。相反，假如你心存恶意，那无论做了多少善事，也统统成了恶法。
因此，大家不管在城市里也好、寂静山中也好，坐车也好、乘飞机也好，早上起来也好、晚上睡觉也好，唯一要修心地善良。对偶尔冒出来的贪嗔痴分别念，要想方设法尽量忏悔。
宗喀巴大师说过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”心若善良，出世间的五道十地会顺利得到；心若不善，不但得不到这些，反而可能堕入三恶趣。所以，解脱与沉沦完全依赖于自心，我们一定要精进修持善心。
现在有些人心非常恶，尽管暂时享受种种快乐，但这也只是前世善业的余报，消尽后就没有了。一旦他闭了眼，今生所造的恶业定会成熟，无欺感受痛苦的果报。所以，只有心地善良，才是一切快乐、一切功德的根本。
《了凡四训》中曾记载：吕洞宾当年跟汉钟离学点铁成金术时，汉钟离告诉他：“点铁为金可以济世，帮助很多贫困的人。”
吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”
汉钟离回答：“五百年后，铁才会恢复原形。”
吕洞宾说：“如此，则害了五百年后的人，我不愿意这样做。”
汉钟离赞叹：“修仙本要积累三千功德，你这样的存心，三千功德已圆满了。”
这虽是道教的说法，但佛教中也有类似的公案，如大悲商主、星宿婆罗门的故事，尽管表面上看来是恶行，但以一颗纯净的善心，短时间内就能圆满无尽资粮。
所以，佛陀在《本事经》中云：“由意有清净，故有说有行，乐随此而生，如影随形转。”有了清净的心，身体和语言就会变得清净，所做的一切会感得乐果，这种快乐就像影子跟随身体一样，无论到哪里都会跟着你。反过来说，心若不善，身体和语言也会变成不善，这样不但得不到快乐，反而会成为痛苦之因。这一点，大家要反反复复思维，经常观察自己做得如何。
◎ 心善前途光明
心善，地道如何善呢？
下面就以实例来说明：从前，有母女二人互相搀扶，趟过一条大河，结果她们被大水冲走了。当时母亲想：“如果女儿得救，我被冲走就冲走吧！”女儿也同样想：“如果母亲安然无事，我被冲走就冲走吧！”二人彼此间生起了这样的善心，虽然她们都溺水而亡，但死后都转生到了梵天界。这个公案，在《大鹏展翅》等密续中也引用过。
我还看到汉地的《涅槃经》中讲，有个贫女在行乞的途中，生了个孩子，她一直漂泊，准备到另一个国家去，结果渡恒河时，水特别特别大，母子二人被卷走了。母亲在淹死之前，心里一直想：“只要我的孩子没事，我死了也无所谓。”以这样的善念，她死后转生到了天界。
佛陀告诉文殊菩萨：当时的母亲即使失去性命，也始终保护自己的孩子。同样，作为一个佛教徒，即使舍弃自己的身体，也要保护佛法。当时，佛讲这个故事的侧重点是这样的。
所以，我们不管是离开世间时，还是活在世间上，心生善念都特别重要。
昨天我去学校返回的路上，就产生了一颗善心，又生起一颗傲慢心。什么样的善心呢？我们在过拉则山时，天已经黑了，一直下着大雪，路都看不见了。在山顶转弯处，一辆长长的货车陷在泥中，很长时间都出不来，司机冷得不停发抖。我们赶紧下车帮忙，但过了一个小时，车还是弄不出来，我们也一直发抖，当时我就想：“不管怎样，晚上也要陪着他，不然他可能会冻死。”后来又来了一辆车，我就求他们帮帮忙。最后大家齐心合力，一起把车给拉出来了。
在拉的过程中，那个司机很可怜，从来没去过那个地方，不断地跟我们打听：“前面有没有村子啊？”我说：“二十公里之内应该没有。”“那后面的村子有多远？”我说：“可能要十多公里。”那个人看天黑了，就特别害怕，又问：“这里有没有强盗啊？”“不好说。”“如果我的车实在出不来，可否搭您的车到下面村子？然后我准备包个车。”我说：“搭车下去没问题，但半夜三更的，肯定谁都不敢跟你上来。”后来，幸好把车给弄出来了。
我回来的时候，想到刚才的事，觉得自己生了一颗善心还可以。但再一观察，这又是个傲慢心，善根又被摧毁了。
其实，凡夫人依靠偶尔的因缘，有时候会产生一点点善心，但善心之后可能有更大、更可怕的恶心，要么是傲慢心，要么是竞争心，真的很可怜。我们平时没有观察的话，经常不觉得，但只要一观察，看看每天生了多少善心、多少恶心，这时候就会非常惭愧。
但不管怎么样，我们既然已在诸佛菩萨面前发愿度一切众生，还是要在这方面努力。四无量心的根本就是心地善良，依靠不断努力的话，应该可以慢慢修成。若能修成，一切违缘和魔众就不会来干扰我们，如《诸法集要经》云：“智者善调伏，心种种过患，则超出魔网，得渡于彼岸。”倘若善巧调伏自心，对治诸多过患，就能从分别念的魔网中解脱，迅速达到彼岸。所以，我们平时要向自己的恶心挑战，努力培养相续中的善念。
以前在夏萨够喀地方，有六位出家人和一个信使上了同一条船。船行进到河的四分之一时，船夫对大家说：“船超重了，要么你们中会游泳的一个跳下去，要么我跳到水里，你们一个人来划桨。”但所有的船客既不会游泳，也不会划桨。那位信使见后，说：“与其所有人都死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中。此时空中彩虹环绕、花雨纷纷，信使本来不会游泳，但却安然无恙，顺利到达了彼岸。
由此可见，善心的力量确实不可思议。
◎ 心恶前途黑暗
那么，心恶，地道又怎么恶呢？
从前，一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想：“如果国王的头颅断掉，让我来做国王，那该多好啊！”他屡屡萌生这样的恶念。第二天早晨，正当他酣然熟睡时，国王乘车而来，车轮恰恰辗过他的脖子，结果他自己的头断掉了。
本来，安安稳稳坐在宝座上、舒舒服服睡在宝榻上的国王，头颅不可能轻易断掉。就算他的头真的断了，那太子不继承王位，犹如猛虎熊豹般的大臣不执掌国政，难道会让一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐来做国王吗？所以，那个乞丐对国王生起的恶念，实在莫名其妙、不可理喻，我们平时千万不要这样。
有些人在说话时，经常是“我要杀了他，把他吃了”，对关系不好的人产生特别可怕的恶念。现在网络上也有很多信息，真的是造口业。以前我们学过《百业经》《释尊广传》，众生的业力确实不可思议，倘若随随便便造下，最终只能是自食其果。
我们求法的目的，就是为了随时以正知正念来护持自心。假如平时不详加观察，很容易在无意义中生起猛烈的贪心、嗔心，积累下深重的恶业。就像那个老乞丐，生起那么不切实际的恶念，结果很快就遭受报应了。正如《决罪福经》中所言：“人心念善，即有善报；心中念恶，即有恶报。”
与此公案比较相似的，《法句譬喻经》中也有一个故事：从前，波斯匿王为了度化本国百姓，备好斋饭供养佛陀及僧众，请佛陀为当地人讲经说法。佛陀应供之后，给大众宣讲佛法。
此时正好有两个商人路过，一人听了佛陀的开示，欢喜地说：“佛陀就好比帝王，弟子们犹如忠臣般随行。想必佛陀真正具有大慈悲、大德行，才能使国王这样恭敬供养。佛陀是如此尊贵，我也应奉行佛陀所说的教法。”
而另一商人却起了慢心，说道：“国王可真是愚痴！佛陀就像是一头牛，随行弟子犹如牛车，牛拉着牛车南北奔波，身上又一无所有，有什么好值得尊崇的？”
（不管是哪个高僧大德讲法，不同的听众都会有不同感受，这也跟各人的福报有关。有福报的人，第一、会遇到正法，第二、正法会对他的相续有利，而且这种利益会持续很长时间。没有福分的人，刚开始热情得不得了，一遇到佛法就想出家，发誓自己哪里都不去，一定要将闻思修坚持到底。可是随着岁月的流逝，他的心慢慢就会改变，最后对说法者产生邪见，对正法也不起信心，以此而造下深重罪业。
所以，我多年来学习佛法的过程中，总觉得不管自己还是他人，能永远闻思修行的，福报确实相当不错。有些人即使没机会住在寂静的地方，但若以不同的途径非常稳固地长期听法，不随外境而改变自己，这也是最大的福报。）
随后两人一同离去，走了三十里路，便在路旁的凉亭休息，喝起酒来。心起善念的商人，因对佛陀生起了恭敬心与欢喜心，感得四大天王护佑；而心起恶念的商人，鬼神令酒入腹，他神志不清地跌到亭外。隔天清晨，一商队车路过，他就被车轮碾死了。同行的商人见状，怕自己回去被人误会，说他因贪朋友之财而杀了人，只好离开本国，转往异国流浪。
此时，该国的国王驾崩，无有太子，有预言说：“将有一人来到本国，如果他是王位继承者，先王的神马会向他屈膝下跪。”之后，大臣们便带着神马到处寻找。刚好这个商人来到此国，神马见到商人，立即跪下并舔他的脚，大臣就高兴地请他到王宫继承王位。（如今世间上的领导选举，有人若怀有一颗善心，很多选票也会不可思议地突然冒出来，这也是一种报应。）
所以，我们平时应当心存善念，经常观察自相续，以免生起恶心，造下不必要的罪业。如夏日瓦格西说：“当护意国政，否则三有增。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“日日夜夜三时中，再三观察心相续。”必须昼夜六时观察自己的心，不能太放任它了，若能如此，就会像《佛所行赞》中所说：“正念存于心，众恶悉不入。”
另外，还有一个故事：从前，世尊与僧众去施主家中应供，有国王种姓、婆罗门种姓的两个小乞丐前去乞讨。婆罗门种姓的小孩去的时候，佛陀及眷属还没有用斋，所以他什么也没得到；而国王种姓的小孩，是在佛陀享用斋饭后去的，所以获得了许多剩余的美食。
（一个得到，一个得不到，每个人的福报确实不同。得不到的人，生嗔恨心往往很容易；而得到的人，因为高兴坏了，就会发善愿。我们发奖品时也是这样，有些人得到的话，高兴得不得了，马上发善愿：“三宝加持、上师加持、护法加持，让我生生世世不离上师三宝、诸佛菩萨！”有些人没有得到，就特别生气、獠牙毕露，对谁都看不惯，却不知这跟自己的福报有关。）
他们二人下午在途中闲谈时，国王种姓的小孩满怀信心地说：“如果我具有财产、受用，那么在有生之年，一定会以衣食、受用等一切资具，供养佛陀及其眷属，并且恭敬承侍他们。”
婆罗门种姓的小孩，则恶狠狠地发恶愿：“假如我成为一国之主，非要砍掉那个光头沙门和他眷属的脑袋不可。”
之后，国王种姓的小孩到了另一个地方，在一棵大树的树荫下休息。慢慢地，其他树的荫影都迁移了，但国王种姓的小孩所在的树荫，却始终没有移动。（福报大的人，不管居住在哪里，都会有动物、植物保护，出现很多奇特的现象。过去是如此，现在也是这样，有福报的人跟没福报的人相差很多，包括他的处境、人们对他的恭敬，方方面面都有很大不同。）
当地的国王去世后，无有太子继承王位，他们便发出公告，说需要一位具足福德的人做国王。人们四处寻找，发现一个睡觉的小孩，明明中午已过，但他上面的树荫仍原地未动。于是唤醒他，请他继承了王位。后来他如愿以偿，供养了佛陀及其眷属。
而那个婆罗门种姓的小孩，躺在一交通要道上休息。马车疾驰而来，辗在他的脖子上，他断头而亡。（他对佛陀生恶心，结果不但没有成功，反而害了自己。所以，我们即使生不起善心，也千万不要产生恶念，否则，恶果就会落到自己头上。自古以来有千千万万这样的事例。）
这个公案，应该是出自北魏时翻译的《辩意长者子所问经》，我对照过，内容基本上一样，只有一点点情节不同。此经也说有长者迎请佛陀及僧众应供时，一个乞丐得到了食物，一个乞丐没有得到。没得到的原因，是佛陀尚未用斋。以此原因，佛陀后于戒律中规定：僧众在没有吃饭之前，理应先作布施。到了最后，也是发善愿的乞丐当了国王，并于七天中供养佛陀；而发恶愿的乞丐，睡觉时头被车轮辗断，死后堕入了地狱。
实际上，我们若唯一修学心地善良，不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法天神保护、蒙受诸佛菩萨加持，一切所作所为成为善法。而且临终时，也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天福报，究竟现前圆满正等觉的果位。
记得《中阿含经》也讲过：“死时生善心，心所有法，正见相应。彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。”反过来说，“死时生不善心，心所有法，邪见相应。彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。”
可见，人在离开世间时，最关键的是要有善心。所以别人在临终前，不能在他耳边哭、讲些是非，一定要让他在善心的状态中离开，这即是往生的重要窍诀。
此外，我们在顶礼转绕、念经诵咒等时，绝不能装模作样地行持善法，马马虎虎不观察内心。比如，你转绕坛城一万圈，观音心咒念了一亿遍，或者磕长头三步一拜地去拉萨。这些身体和语言的善行，固然值得随喜，精神也非常可嘉，但若没有以善心来摄持，功德不算特别大，还不如你以菩提心摄持，在一个寂静的地方，好好地修完五十万加行。
所以，我们要懂得经常观察自心，修学心地善良，这一点相当相当重要！
前行备忘录
修喜无量心：首先也是对自己的母亲，从知母、念恩、想要报恩开始修，再修希望她具足安乐的慈心和希望她远离痛苦的悲心。接着，再观想自己的母亲，有吃有穿、有住宅有卧具，有财产有受用，有权有势，有地位有名声，拥有点点滴滴的幸福快乐，这是所缘或者对境。行相或心态：把这看作是值得欢喜、大有必要、不可缺少的，修欢喜心。但愿母亲所拥有的微乎其微的乐果及善业的乐因，永不失去、永不衰落而蒸蒸日上，永不离开善业的乐因及乐果；如果母亲不离开善业的乐因及乐果，那该多好；我一定要使母亲不离开这一切；为此虔诚祈祷三宝。但愿母亲不离开如此所拥有的一切乐因及乐果，蒸蒸日上，直至暂时增上生人天果报、究竟决定胜解脱及遍知佛果之间与日俱增；如果能够与日俱增，那该多好；我一定要使其与日俱增；为此虔诚祈祷三宝。就这样，观察、安住轮番交替而修。
无缘的喜心：就是引生出三轮现而无自性的定解。
在座间阶段，随时随地对凡是幸福安宁的有情不生嫉妒，而满怀欣喜。对于具备闻思修行的道友等众人，也但愿他们不离开这样的所有安乐功德，但愿他们永不离开这些功德而蒸蒸日上，如果他们不离开这些功德那该多好。这般修喜心，有使自相续闻思修行不衰不退的必要。一切有情是母亲，我作为孩子，本来，母亲的一切安乐该由子女来实现，对于不需要我去成办而有情各得其乐，只能是满怀喜悦之情，而根本不会有嫉妒之心。
大圆满心性休息大车疏
甲七（宣说修持方法）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。
乙四（修喜无量心）分六：一、修喜无量心之必要；二、修喜无量心之所缘境；三、修喜无量心之证相；四、宣说喜无量心之本体；五、修喜无量心之功德；六、修喜无量心之果。
丙一、修喜无量心之必要：
于诸悲润之有情，各得其乐修喜心。
若见到安乐之众生，则观修喜心。《般若二万颂》云：“若见众生各享其乐，则当思维：愿彼等不离此乐，愿其具足超胜人天之遍知佛陀安乐。”
丙二、修喜无量心之所缘境：
所缘具乐之众生，奇哉此等诸有情， 不需我令获安乐，各享其乐极善妙， 从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐， 如是观修喜无量，当从一至一切众。
修喜无量时，观想方式即从一位安乐的众生到一切众生。
丙三、修喜无量心之证相：
喜无量心之验相，无有嫉妒生欢喜。
对于他人的圆满无有嫉妒，生起欢喜之心即是修喜无量心的验相。
丙四、宣说喜无量心之本体：
修习有缘喜心后，当修无缘喜心定。
观修喜心对境的一切众生也是无而如幻显现。《三摩地王经》云：“如是大庭广众中，诸魔术师幻化相，各种马象及马车，如是显现实皆无，当知诸法亦复然。”《宝鬘论》云：“于异生秘密，即彼甚深法，世间如幻化，是佛教甘露。犹如幻化象，虽现似生灭，然于事实上，无生亦无灭。如是幻世间，虽现似生灭，然于胜义上，生灭皆非有。譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住。如是幻世间，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无所住。超越三世体，唯名言安立，诸法有或无，世间非实有。”
丙五、修喜无量心之功德：
通过如是而观修，则依喜心之实相， 会令身语意三门，任运自成寂灭乐。
通过修习，以实相之喜心使身语意趋入究竟寂乐。
丙六、修喜无量心之果：
修习喜无量之果，境地稳固心欢喜。
《般若八千颂》云：“若获得广大喜无量心，则不为一切声闻、缘觉所夺，以此能获得无上圆满之决定胜。”
大圆满心性休息广释
乙四（修喜无量心）分六：
一、修喜无量心之必要；二、修喜无量心之所缘境；三、修喜无量心之证相；四、宣说喜无量心之本体；五、修喜无量心之功德；六、修喜无量心之果。
丙一、修喜无量心之必要：
于诸悲润之有情，各得其乐修喜心。
见到众生，我们应该有欢喜心，用慈悲来滋润所有的有情，但愿每一个众生都得到真正的快乐，并且永远不要离开这种快乐。
喜心实际上是一种随喜心。《杂阿含经》中也讲“常生随喜心”，让我们恒常生起随喜的心。但是，我们可能偶尔才能生随喜心，平常不但不生随喜心，反而经常生起它的违品——嫉妒心、嗔恨心，以及其他一些不太好的心态，比如恶心、邪心等，这是不行的。所以，我们应该有一种遍于所有众生的随喜心，这就是喜无量心。
说起修菩提心，还是有点难啊！如果前面的四无量心没有修好，菩提心是很难修成的。四无量心从字面上看是比较容易的，但一个一个实际修的时候怎么样，大家学了这部论典之后应该非常清楚了。
丙二、修喜无量心之所缘境：
所缘具乐之众生，奇哉此等诸有情，
不需我令获安乐，各享其乐极善妙，
从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐，
如是观修喜无量，当从一至一切众。
“所缘具乐之众生，”喜无量心的所缘是所有具有安乐的众生。他们的名声也好，财富也好，各方面都很圆满，令世间人很羡慕。
“奇哉此等诸有情，不需我令获安乐，各享其乐极善妙，从今乃至菩提果，愿彼永不离此乐，”我们把这些众生作为对境，心里面想：“非常好啊！奇哉！我都不需要帮助这些有情，他们就依靠自己的福报和能力，各自享受了这样的快乐。但愿从今天乃至菩提果之间，他们永远不离开这样的安乐。”
“如是观修喜无量，当从一至一切众。”那么这种喜无量心，要从一个众生乃至所有的众生之间，不间断地修行。
说起来这是比较容易的，但实际上怎么样也值得观察。在日常生活当中，比如说一个人这次考得非常好，我内心当中会不会很随喜：“啊！虽然我考得不好，但是我特别高兴，因为别人考得很好！”这个心很难生起来的。再比如，我跟别人一起去外面赚钱，结果我没有赚到，但别人赚得特别多，所以我非常高兴，心想：“我倒是没事，别人赚得多就很好！”这也是很难的。
如果有些人真的修行比较好，就会发自内心地很随喜别人，他会想：“我在诸佛菩萨面前发过愿，要度众生，要给他们提供暂时和究竟的安乐。但是现在我都不需要这样做，众生依靠自己的能力和福报，已经可以各自享乐了，他们这样快乐的话，我怎么会反而生嗔恨心、不快乐呢？”
《入菩萨行论》中说：“彼今已自立，不喜岂反嗔？”众生今天各自依靠自己的能力而享受到快乐的话，我不但不生起欢喜心，反而生起嗔恨心，那怎么应理呢？是不合理的。所以，我们看到这些众生的时候，一定要产生一种欢喜心，这是很重要的。
丙三、修喜无量心之证相：
喜无量心之验相，无有嫉妒生欢喜。
喜无量心修得很好的标准或者量就是，一旦看到众生获得各方面的圆满，才华也好，任何的快乐也好，不但不对他生起任何的嫉妒心、嗔恨心等，反而产生极大的随喜心、欢喜心，这就是真正的喜无量心。
反过来说，当众生依靠自己获得一个简单的快乐时，如果我们都没有生随喜心的话，那么当他获得更重大的快乐，比如证得了如来正等觉的果位，我们又怎么会真实生起随喜心呢？寂天菩萨也说了：“不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，岂有菩提心？”暂时的人天福报我们都不愿意让他得到的话，又怎么会愿他成为人天导师呢？憎恨或嫉妒具有福报者的这些人，怎么会有菩提心呢？
嫉妒心特别强烈的人，说他有菩提心的话，有可能吗？因为菩提心是确确实实想让众生得到安乐、得到快乐，而且愿这种快乐永远都不要离开的心态；而嫉妒心，是别人稍微有庄严、功德自己都不愿意的心态，如果有这样的心态，他的相续当中怎么会有菩提心呢？
木秀于林 风必摧之
有一部佛经叫做《佛说德护长者经》，其中讲到，其他宗教的很多教徒看不惯佛陀，有时候还诽谤佛陀。为什么呢？因为佛陀的辩才很好，他们看不惯，就开始诽谤；佛陀说话、做任何事情都有非常大的威力，他们也看不惯，就又去诽谤；有些人对佛陀的庄严身相看不惯，又去诽谤……这部经典当中讲了很多很多当时外道看不惯佛陀，并对佛陀进行诽谤的情况。
我们现在的世间当中也会有这种现象。人群是一个非常复杂的群体，在这个复杂的群体当中，的确有各式各样的人。有时候，身边的人根本没有什么过失，但是你也可能看不惯他的一些行为。而在不同的时代当中，有些人有自己的一种因缘，这时他们也很容易展现出才华和福德。
在座的山里面的修行人不一定看得到外面的世界，我到外面去的时候，经常看到社会当中的一些现象。比如说，今天这个明星比较红，那他演节目也好，做一些比较特殊的事也好，就有一群人赞叹他，有成千上万的粉丝跟随他；但是也有一部分人就莫名其妙地开始说他、诽谤他，因为他们看不惯他。
前两天，我以前资助过的一个学生找到工作了，原来他们家里很贫穷，后来很多方面就变好了。虽然工作的时间不是很长，但他比较孝顺，基本上每个月的工资都给父母，然后父母就开始修房子，所以跟以前相比，家里的很多方面都有了一些转变。但是，很多亲朋好友就开始特别不喜欢他们，他那天问我：“为什么会这样？我们也没有做任何坏事，以前我们家特别穷的时候，很多亲朋好友虽然不帮助我们，但不管怎么样，还是看得惯我们的，而现在，他们就特别看不惯我们，当面背后都说我们的过失。”
我当时说：“这是一种自然规律啊！”很多人都接受不了这一点，因为很多年轻人可能看不到人世间一些比较奇怪的规律。在佛经和论典当中，关于嫉妒心的产生都有宣说，尤其是我刚才讲的《佛说德护长者经》，其中讲到，佛陀出现的时候，很多外道和世间人都看不惯他，就当面背后地诽谤他，诽谤的主要原因是，他在众人当中显得特别明显，所以很多事情就以嫉妒心而引发了。
在不同的群体当中，比如说在一个班里面，如果一个人的成绩稍微好一点，很多人可能就看不惯，就说他有各种各样的事情；如果一个人的长相在某个群体当中比较不错，很多人也会特别看不惯；或者在一个群体当中，一个人特别有钱，别人也可能看不惯。除非是到了一定的时候，某个群体当中的人们实在没办法说他了，这种诽谤的声音可能会稍微少一些，否则，人们都会非议他的。
很早以前，大概是三国时期魏国的一个古人，名叫李康，他是一个著名的文学家，写了一本书叫《运命论》，讲了在那个时代治理国家等方面的道理。其中有一句话你们可能也经常说吧，叫做：“木秀于林，风必摧之。”后面还有：“堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”就是说，在树林当中，如果一棵树很高大，风一定会刮到它，最后它很有可能被吹折；如果岸边有一个比较高的土堆，水冲下来肯定会把它卷走的；而在我们人当中，如果有一个人的行为比较高尚或者是比较特殊，很多人就会开始诽谤他、说他，这是一种自然规律，可是世间的很多人可能不知道。
有些商人也经常跟我讲：“我以前没有钱的时候大家都看得惯我，现在我有钱了，而且是依靠自己的能力赚来的，但是为什么我身边的人都看不惯我？我心里很纠结，很不高兴。”其实这应该是一个自然规律。凡是在人群当中稍微有一点出名的人，就会面对很多的问题，这一点很多人都应该比较清楚。
我刚才讲的三国时期的《运命论》，虽然是一本世间的书，离现在接近一千七百多年了，但是有时候，古人的智慧和文采，我们还是很有必要去学习的。他在这本书里讲到了一些人和时代的因缘、命运，比如，如果人的运不好，即使有很好的命，也不一定能展现。
其实也是这样的。比如说，我们佛学院当中有个别的法师应该是很优秀的，但是不知道是他的运不好还是命不好，弘法利生的事业一直没办法展开；而有些人的话，可能他的智慧和悲心不一定那么强烈，但是总能受到尊重或者欢迎。
因此在世间当中，很多时候除了我们看得见的智慧和能力以外，背后还有一种因缘。这种因缘，可能世间人认为是命和运，“命”相当于业，“运”相当于缘吧。有些人的命可能是很好的，即前世的业很好，但是缘不好，比如即生当中的人缘关系不好。有的人说，我的智慧很不错，但是我的人际关系不好，跟领导的关系也不好，出生的环境也不好，所以在这个时代当中，我要做大事或者展现各方面的事业是很困难的。
诸法不离空性
因此，每一个人应该有不同的因缘，但是我们最后也要懂得，为什么在这里讲一切是空性？其实这是很重要的。如果没有讲空性，每天都讲成功学的话，到最后我们出家人可能也“飞”了，觉得：“哇，到一定的时候要成功。”但最后我们还是要讲到，诸法不离开空性。当我看到历史上的一些伟人、美人、富人和特别了不起的政治人物，到最后衰败、下堕的时候，真的对佛教的无常观和生死观生起非常坚定的信心。
有时候我看一些清朝和民国时期的照片，在那个时代当中非常著名的军官、美人等，过了几十年以后变成了什么样？所以，当我们拥有最高荣誉的时候也要知道，它的背后其实还是泡沫，没有什么可执著的；当我们落到最低谷的时候，也许反而会有好处，因为心会谦虚。所以人在低处、没有什么名声的时候，也许是很好的。
我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。
大家可以看一看，在这个世界上到底是高好还是低好，是美好还是丑好，是轻好还是重好？对于这些观待的法，人们都认为“高、大、上”等是很了不起的，但是这些也许不一定是很好的，因为这些的下场是，高际必堕、大际必小，高也不可能高到哪里、大也大不了多少。
丙四、宣说喜无量心之本体：
后修无缘静虑喜。
我们在入定的时候修欢喜无量心，在后得的时候修无缘的静虑。也就是说，我们修喜无量心时面对的众生都是现而无自性的，就像幻化一样。
《三摩地王经》《中观宝鬘论》里面都讲了很多，愚痴的人认为幻化是存在的，但实际上，有智慧的人一观察，就发现这些幻化都是不存在的，因此我们最后应该了解到，一切都是空性的，一切都是不存在的。
《诸法无行经》中讲：“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然。”意思就是说，就像我们在梦中得到一些成就，然后度化无量无边的众生，但是这个梦醒了以后，所度的众生也没有，得道也没有；同样的道理，一切万法都是一场梦，在没有经过详细观察的时候，好像梦境中的众生也有，得到的圣果也有，但是到最后，的确什么都没有，都是空性的。
在座的各位不管修什么法，都不要放弃、不要忘记空性法门。有些论典里面讲，世界上最大的修行，一个是菩提心，一个是空性见，这两者是非常重要的。即使你没有证悟空性，但平时修空性法门的话，也有非常大的功德。
我最近虽然比较忙，但是稍微有时间、有机缘的时候，也会看一些佛经和论典，这样我就觉得很欢喜、很有意义，因为在智慧的境界当中度过人生是最有意义的。
有一部经叫做《千佛因缘经》，内容不是很多，其中是怎么讲的呢？以前有一个比丘叫一切忍，他很了不起，经常出去给大家讲经说法，他不但讲三宝的功德，更重要的是，他还经常给别人讲佛宝、法宝、僧宝在胜义当中为什么是空性的。
也许他所化众生的因缘、根机比较不错，如果是我出去讲的话，就会尽量讲：“法是真实存在的，佛是真实存在的，僧众是真实存在的，他们是不空的，是永远存在的！你只要祈祷，就一定会得到加持！”完全是从世俗谛的角度来讲。不然的话，稍微讲到空性的时候……在佛学院以外我都不太敢讲空性。
但是，一切忍比丘周围的群体可能不像我们一样，所以他就讲空性。那时，在一个森林当中，有一千个梵志修四无量心，这些智者过来听课的时候，听到三宝无有本性的道理很欢喜，都已经接受了。正因为这样，一切忍比丘及另一位为他们宣说空性的智藏比丘，在不同的刹土当中已经成佛了，谁听到这两尊佛的名号，相续当中就能生起空性的见解。这一千个梵志，就是后来的贤劫千佛。
刚才讲的这个《千佛因缘经》，你们方便的时候也看看，《大藏经》里面有。佛陀说，当时的一千个梵志听到一切忍菩萨讲空性的道理时，虽然不能理解，但是心生欢喜、容易接受，没有怀疑、没有诽谤，后来由于这个原因，他们就成了贤劫千佛。所以佛陀劝大家，有机缘的时候一定要听空性法门。
我们也经常讲五部大论当中的空性见解，也经常念一些《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等。如果天天讲一些因果、公案等简单的法，听起来是比较舒服，因为我们凡夫人一直认为世界是存在的，天天都听这些法觉得还是可以的，但我们还是要听一些空性的法。
以前我去一个学校里面讲课，讲完课的时候有一个学生说：“您今天讲的空性部分我不太喜欢，其他部分我比较喜欢，希望您以后到别的地方去不要讲空的方面，不然我们这些年轻人不太愿意听。”他好像很不高兴地跟我这样讲了。但我也跟他说：“我以后到哪里去讲什么课不用你来限制。”（众笑）他作为一个学生，也没有权力管我讲什么，他也并不是我的教导师。
所以有时候，虽然很多人不愿意听空性，但最好还是听一些；也许你不愿意学空性，但至少也要念一些关于空性的经典。我也经常遇到一些刚开始学佛的人，他们说：“我刚刚学佛，要念什么经？多的我不会念。”我就想，要建议他念一些既有功德，念起来也不太累、不容易生邪见的经，然后就跟他讲：“你多念《心经》吧，不需要一两分钟，很快就念完了。”“那《心经》里面不是说眼耳鼻舌身什么都没有吗？我都有啊，你看……”（众笑）
丙五、修喜无量心之功德：
三门任运成寂乐。
通过前面学习喜无量心，最后我们的身体、语言和心，会任运自成地进入一种非常寂灭、快乐的状态当中，永远不离欢喜，这是喜无量心的功德。
丙六、修喜无量心之果：
修习喜无量之果，境地稳固心欢喜。
修喜无量心时间长了之后，最后所有的境界都很稳固，不是变来变去的，今天想一个、明天想一个，发心两个月都没办法，发心一年、两年也没办法。真正的大乘修行人，心也是很稳固的，境界也是很稳固的，人也是很稳重的，而且常常对修善法、修本尊、修空性、发菩提心等有欢喜心。
其实，喜无量心会令修行人经常处于欢喜的状态当中。这是我自己的想法，也许对你们有利，也许对你们没有利：该做的事情要做，不管是开心也好，不开心也好，该面对的要面对，不要因为外境的事扰乱我们的心，应该让心尽量地处于一种平等的状态当中；即使在非常浮躁的时候，你也应该通过佛教的方式来调整，这可能是最好的。
因此，大家在平时的生活当中，没有必要每天都很无奈、很伤心，好像连生存的勇气都没有一样，穿衣服都不注意，这也没有必要。尤其是作为学佛的人，希望大家注意平时的威仪，包括穿着方面。
我前面也讲过，作为一个在家人的话，穿着应该干干净净，早上要洗脸，不然，像在藏地求学的有些汉族人，有时候真的……这不叫瑜伽士，所谓瑜伽士的意思，我以前也解释过。有些出家人也是一样，出家有出家的威仪，要令人见而无厌。我们藏地有一句俗话：“人长得不好看是命运的问题，但是庄严打扮是应该做的事。”所以，出家人虽然不能天天打扮、化妆，这些是不允许的，也没有必要，但还是要保持一个基本的外在状态，人的状态还是很重要的。
有些发心人员整天都是愁眉苦脸的，我看了以后都觉得：“哇，这个人好可怜啊！不要说发心，可能他连活都活不下去了。”（众笑）那样没有必要吧？我们的人身很难得，来到这个世界上是多么光荣啊！人活在这个世界上，应该说是很开心的。一旦疾病缠身、死亡来临，即使是高僧大德，有时候也会显得疲惫、痛苦，这确实是轮回的本性，没办法。但平时，我们是修喜无量心的人，有无量的欢喜！如果内在有无量欢喜的话，那外在至少也能显现出一部分。所以我的想法是，大家也应该尽量不要特别痛苦吧！
不管怎样，我们来到人间，这一段人生经历要走过，开心地走和痛苦地走都是一样地花时间，因此，我们还是好好地做一个选择，对吧？
第四十四课
下面我们讲《大圆满心性休息》。前面讲了四无量心，即舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，各自的修法都讲了。
甲八（宣说其他修法）分七：
一、反复观修；二、以悲心遣慈心之障；三、以喜心遣悲心之障；四、以舍心遣喜心之障；五、以慈心遣舍心之障；六、轮番修法；七、如是修四无量心之功德。
第八个问题是讲其他的修法，其实也是上面的内容，但是修行的方式有点不同。这也分七个方面，其中第一个是反复观修。
乙一、反复观修：
如是修后先修慈，以此依次除四执。
我们前面已经修了从舍无量心到喜无量心的四种修法，现在为了达到真正修行的境界，我们换另一种方式来进行修持。是怎么样修呢？
“如是修后先修慈，”前面是先修舍心，再修慈心、悲心和喜心，这样修完了以后，为了达到稳固，这里讲先修慈无量心。或者说，有些修行人认为：“舍无量心永远是在前面的，喜无量心永远是在后面的。”他们有这样的执著，为了断除这些执著，就先修慈无量心，然后修悲无量心、喜无量心和舍无量心。
“以此依次除四执。”以此断除四种执著。你认为：“有固定的修法，永远是这样修的，这个次第不能改变，它是实有的、稳固的。”这种想法实际上也不对，因为这种修行次第，只是前辈大德为了让我们的修行达到不同的境界，才这样制定的而已。
我记得《前行备忘录》当中也讲过，从理论的角度来讲，是先修慈无量心，按照慈悲喜舍的顺序来修；从修行和窍诀的角度来讲，也有先从舍无量心开始修的。这是理论和窍诀的不同说法。不管怎么样，只要我们很认真地去修，原来很多非常浮躁、散乱的心态，到最后也是可以清净的。
修行需要恒常与专心
《入行论》当中也讲：“久习不成易，此事定非有，渐习小害故，大难亦能忍。”如果我们渐渐地修习安忍一些小的危害，大的危害逐渐也能忍受。我们这个世界上没有一件困难的事，就看你能不能串习，不断去串习的话，世上的很多事都可以掌握在你的手里。
包括背诵，有时候我觉得，心的锻炼确实是很重要的。像我这种年龄，不管是记公案还是记一些教证，也能记得住；对于世间当中的建筑等知识，我有时候也很感兴趣，会特意去了解，在了解的过程当中也能记住。按人正常的生理状况和年龄，到了一定的时候，很多的记忆也会衰退，很多的修行也很模糊，但是只要我们很认真、很努力地去实践，世间很多事情都可以串习、可以掌握，一旦成为习惯以后，就可以很熟练地去做。
其实，我们做任何一个工作，刚开始好像觉得很陌生，但如果你是一个非常努力的人，不断地去掌握的话，最后就会慢慢熟悉。所以，讲经说法也好，修行也好，实际上都跟我们的串习有很大关系——修行要长期地贯穿，这是非常重要的。
当然有些时候，理论的依据也不可缺少，但过多地在理论上讲，说得天花乱坠，而实际上没有修的话，确实也不太好。我们讲的四无量心等任何道理，可能在口头上说是很容易的。我以前讲过吧，光是口头上说的话，什么样的大道理都可以说出来，比如说法界光明、不可思议的觉悟之心、修行的境界等，或者是世间的政治、经济，这些都可以说的。
但实际上真正要做的话，要从点点滴滴的小事做起。每一个人至少也是做一件事情，每一个人至少也要修一个法。就像学生读大学，他要知道自己的主科是什么、专业是什么，我们修行人也是这样。为什么藏传佛教里面有“本尊”呢？因为在所有的天尊当中，你要有一个根本的尊者、天尊。比如说，我对莲花生大士特别有信心、特别有缘的话，那我就要经常祈祷莲花生大士，虽然所有的本尊我都会去祈祷，但是我要在其中选一个根本的本尊。所以，我们如果在一个方面下功夫的话，这也是非常有意义的。
佛教的《出曜经》当中有一个故事，有两个比丘，一个比丘非常广闻博学，还有一个不太广闻博学，可以说是孤陋寡闻吧，没有很多的闻思。但是，这个没有很多闻思的人非常注重清净戒律，很专一、很专心地修一个法门，他经常念一个经；而广闻博学的人，在理论上什么都懂，讲得也很好。但后来，对理论不太懂的那个人受到了当地的土地神、一些非人和人的欢迎，大家都对他特别欢喜；而那个广闻博学的人，却不太受人和非人的欢迎。
后来，那个有学问的比丘就不高兴了，开始指责这些鬼神：“你们很愚笨，我有这么广大的智慧你们都不接受我、不恭敬我，偏偏恭敬那个比较愚笨的修行人。”这个时候，有些天神告诉他：“你不应该指责我们，而应该指责你自己。你虽然在理论上讲得好，但实际上却没有很好地修行。”
后来天神们讲：“说法虽微少，一意专听受。”有些人虽然说法很微少，但是他会一心一意地专注听讲，一心一意地做事情、修行。“此名护法人，除去淫怒痴。”“淫怒痴”就是贪嗔痴的意思。就是说，刚才一心一意专注接受教法的这个人，可以叫做护法人——弘扬佛法、修持佛法的人，他有机会断除自相续当中的贪嗔痴。
当那些天神异口同声地说出这样的偈颂之后，这个人也反省了自己，最后感觉到，光从理论上讲是不行的，还应该在实际当中去修行。
所以，我们讲四无量心的时候，由于根机不同，有些人喜欢修慈悲心，有些人修人无我，有些人修其他的一些法门，但是我们至少也要会修一些善法，当然每个人的善根可能有一定的差别吧。不管怎么样，《出曜经》当中是这样讲的，我觉得这样也是非常好的。
有些人口才不一定很好，但是内心很善良，平时念经也好，做事情也好，他的生活经常处于一种善法的境界当中。我们跟人接触的过程中应该也看得出来，谁是放逸的，谁是专心的，而且这跟有没有智慧无关。
下面讲到，以悲心遣除慈心的障碍。
乙二、以悲心遣慈心之障：
修慈若贪众如亲，修悲除苦因果执。
“修慈若贪众如亲，”我们前面讲的大慈心——愿所有众生获得快乐的心，如果修的时间太长了，最后很有可能把所有众生当作自己的父母、亲朋好友一样，特别执著。
有些人可能会这样的，比如说他做了一件好事，收养了一个孤儿，那他就希望这个孩子快乐，但是在后来的生活当中，他就对这个孩子特别特别地执著。本来是跟你没有任何亲缘关系的一个陌生人，你却把他当作自己的亲人，昨天就有一个人说：“我的干儿子、干什么什么……”一直在那儿说。就像这样，有些人很想让别人快乐，一直特别特别执著，真正把他当作自己的亲人了。
“修悲除苦因果执。”如果这样执著的话，你就应该修悲心。为什么修悲心呢？因为在修悲心的过程当中，我们愿可怜的众生离开痛苦。我们也可以看出来，这样的痛苦有痛苦的因和痛苦的果，有些人正在造痛苦的因——造恶业，有些人正在感受痛苦的果，但不管怎么样，痛苦的因和果对众生来讲，都是需要远离的。那么，你应该以有缘和无缘的大悲心来断除修慈心而产生的执著，这也是非常有必要的。
因为，如果对众生一味执著的话，也会给你带来一种痛苦，而通过悲心来断除痛苦的因果时，你自己对自己也有一种反省，这样的话，修慈心时对众生的执著也可以遣除。
在修的过程当中，当然修世俗的四无量心是很重要的，但是有时候，如果没有以空性的智慧摄持，就很有可能修偏了、修成实有的了，这样也不太合理。《大宝积经》中也说：“常于诸众生，修行慈愍心，而不着众生，散灭一切法。”我们首先是常常对一切众生修慈心和悲心，这是在世俗当中修四无量心的基本要素，一定要修；但是到最后胜义的时候，对众生也好、对法也好，就都不要去修行了。
“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然”，上节课我引用了《诸法无行经》中的这个教证。就像入于梦中的人，他得的是道，也度众生；而在胜义当中是“无道无众生，佛法性亦然”，跟这里讲的是一个道理。
所以，我们在修的过程当中，也要懂得四无量心的真实修法。同时，如果你产生一些特别强烈的执著或者是永恒的执著，那对你究竟的修行来讲，还是有一些障碍的，所以要断除。
下面说，用喜心来遣除悲心的障碍。
乙三、以喜心遣悲心之障：
悲心微弱若有缘，以无缘喜除忧患。
“悲心微弱若有缘，”修了有缘的大悲心以后，如果这种大悲心太强烈了，那么你看到每一个众生都是特别可怜的，最后你可能都变成一个悲观者了。
其实这也是大悲心微弱的一种自现，因为你特别执著。我们有些发心人员、志愿者，经常看到这个可怜的众生、那个可怜的众生，最后饭也吃不下去、觉也睡不着，觉得他们特别特别可怜。
可能人的根机也有点差别吧，有些人就无所谓：“可怜的众生多的咧，你别去管他，你自己该享受就好好享受吧。你们这些人整天都是做这些哭哭啼啼的事情，是不是没事做了？”有些人可能会是这种态度。
但有些人的心就特别切，每一次看到可怜的众生就睡不着觉、吃不下饭，特别伤心。在这个时候，你是偏向于一种有缘的耽著了，实际上这对修行也有一定的影响。
“以无缘喜除忧患。”所以，你一定要从胜义当中去观察，一切万法都是空性的；在世俗当中，这些也是如梦、如幻、如阳焰，没有什么实有的。因此，你也没有必要特别强烈地去耽著他们，这样去耽著的话也没有很大的意义。
因此，最后要用无缘的喜心来断除你对某个众生特别耽著、特别伤心、特别悲哀、特别忧患等心态，这些可以一一地遣除。
所以，在度众生的时候，大家也要尽心尽力地去做，不是光在口头上说说——在闻思的时候，就像播音员一样跟众生讲一下，这也不一定有用。该做的时候就去做，但在做的过程当中，你也不能整天都很伤心、愁眉苦脸的。
有些志愿者跑到医院里面去帮助众生，每去一趟，回来之后都要伤心地睡一两天，他们的伤心跟痛苦一直轮番而修（众笑），这样的话，到最后可能自己也确实会有一些困难。所以我们在度众生的过程当中……原来上师如意宝在五台山作过一个道歌，好像不是很好翻译，说是：“陪着文殊菩萨，以后会云游世界各地，但那个时候，也会看到很多欢喜和痛苦的事件……”
确实，我们弘法利生也好，度众生也好，生活也好，在这个过程当中，也看到一些特别开心的事情，也看到一些很悲哀的事情。但开心的时候，我们也没有必要特别地去执著。也许有时候别人对你赞叹：“啊，这次放生放那么多啊！”有很多很多值得自己骄傲的事。但我经常想，所谓的名声也好、财富也好、才华也好、相貌端严也好，都只是夏天或秋天的白云一样，一下子就没有了。我们翻开历史书的时候，看多少个名人现在都变成什么样了，多少个美人现在都变成什么样了？所以，用无常观可以看到世间的很多真相。
因此，唯有修持大乘佛法和利益众生是有意义的大事。但是在这个过程当中，我们也要掌握自己的状态，这个很重要的。
所以，“悲心微弱若有缘”，应该以无缘的欢喜来断除它。下面讲用舍心来遣除喜心之障。
乙四、以舍心遣喜心之障：
修喜心若极散乱，以修大舍离亲怨。
“修喜心若极散乱，”如果随喜他人获得快乐的这种喜心修得特别好，可能也会去执著，产生一种贪恋。
比如说我们做一些慈善，做一些有意义的、度化众生的、让别人快乐的事情，当别人真正获得快乐的时候，我们就特别特别地开心啊！但是我们也不能特别地耽著，如果去耽著它的话，也会变成一种极端、一种障碍。
“以修大舍离亲怨。”在这个时候，应该用大舍心来远离亲怨。
善事做完了以后，一直耽著也没有什么用的。现在汉地有的居士收养了一个孤儿之后就到处宣传、到处去说：“他就是我养的，他就是……”一方面，他自己做了一件好事之后可能很开心，这种欢喜的心没办法控制；另一方面，他可能对空性、对世间很多法并不是特别懂，做了一件善事就永远宣传，把它当作最好的宣传片，没有其他的媒体宣传就自己宣传。我们藏地有一种说法是：“看到骑马的人站着宣传，看到走路的人坐着宣传。”这个比喻翻译得好不好？也算可以吧。藏族的有些俗话也是比较好玩儿的。
所以，修了喜心也不能过度地散乱、贪著，否则也不行的。虽然你做了一些好事，但是到一定的时候心里还是要放下。我以前资助过一些大学生等，后来有些人很感恩，有些人不但不感恩，好像还特别恨我一样，但是我也无所谓，做完就做完了。原来不是有个故事吗，老和尚背一个妇女过河，过了河之后小和尚还一直惦记着这件事，老和尚就说：“你还没有断除执著啊，我早就忘了。”
真正的修行人，对自己人生当中做的慈善、修的善心、修随喜的功德，到一定的时候应该放下来，否则也会变成一种障碍。
以上是遣除喜心的障碍。
乙五、以慈心遣舍心之障：
舍心若成无记法，如前慈等次第修，
以此容易至修量，获得稳固之验相。
“舍心若成无记法，”如果舍心修得特别好的话，到最后可能不会贪爱自己的亲人，也没有什么嗔恨的怨敌，最后处于一种无记的状态，好像没有什么执著，处于非常平庸的状态。这种心态实际上也不是很好的，也是一种障碍。
“如前慈等次第修，”那么，我们应该像前面讲的一样，从慈心到悲心、喜心一个一个地修，这个时候，原来无记的状态就可以遣除。
“以此容易至修量，获得稳固之验相。”通过上面四种方法的修持，到最后我们的修行会得以稳固。
这是四无量心迅速得到稳固的方法，第六个问题讲轮番而修。
乙六、轮番修法：
修极稳固瑜伽士，顺逆轮番顿超修。
“修极稳固瑜伽士，”刚开始应该按照舍心、慈心、悲心、喜心的顺序来修，到了一定的时候，你无论在任何情况下都不容易被外境所改变，慈悲喜舍的心特别稳固。
所谓的瑜伽士，很多人认为就是有头发的，或者是做一些不清净行为的人。现在，“瑜伽士”好像有一种褒义，也有一种贬义，但是，真正的瑜伽士是，对法性的意义，心如理专入的士夫。
“顺逆轮番顿超修。”修行稳固的修行人，应该先从慈心开始，一直顺式修到舍心；然后再逆式修，从舍心开始，修喜心、悲心、慈心。
之后又轮番地修，一会儿修慈心，一会儿修喜心，一会儿修悲心，一会儿修舍心。
还有一种方法是顿超而修，先修舍心、悲心，然后修慈心，等等，以中间搁置的方式来修。
为什么这样修呢？因为任何一种修行要得到稳固的话，都要通过各种各样的方式来修。所以修慈悲心的话，也需要通过不同的方法修很长时间。
以前阿底峡尊者也说过：“当修慈悲心，稳固菩提心。”当时阿底峡尊者的一个弟子叫做恰彻却，他是 30 岁时遇到阿底峡尊者的，他说：“您给我讲一个窍诀。”阿底峡尊者说：“你只需要一心一意地修慈悲菩提心。”后来他不断地修行，到 35 岁的时候已经获得成就了，噶当派的很多高僧传里面有详细的公案。
修行、做事都应稳固
因此，这种修行一定要通过轮番或顿超等方式才能得到稳固。不管是修慈悲心等，还是做事情，稳固还是很重要的。我自己觉得，做任何事情不一定是轰轰烈烈的，但是应该把它做得踏实、做得有头有尾的，应该有一定的坚固性、稳固性，这是非常非常重要的。
我们作为弘扬佛法的人，不能像有些人那样，只看一些表面的修行：“我得过多少个灌顶，得过什么法，见过多少个上师……”而根本不想：“我所得到的这个法，能不能在相续当中稳固地留下来？在有生之年乃至生生世世，我怎么样好好地去串修这个法门呢？”其实有时候，修的法不一定要很多，如果对部分法修得很认真的话，也许就对你的解脱和人生非常有意义。
所以，我们作为佛教徒，一个是要关心自己的修行，要使之得以稳固；一个是要关心佛教，使之长久住世——我们也需要考虑它的稳固性。就像建立一座高楼大厦，要看它的基础怎么样能稳固。在将来弘法利生的过程当中，希望在座的居士也好，出家人也好，都经常考虑这方面的问题。比如说办个寺院、办个道场，或者建立一个共修的团队，这个时候就要看，怎么样能使之稳固，要想使之稳固的话，可能方方面面都要考虑。
全面考虑 善巧方便
我是经常这样想的，如果只是单一地、很简单地想一件事情的话，恐怕是不行的。比如说，一个道场要想存在下去，就要看它跟周围的环境和整个时代的很多方面能不能相应，这也是很重要的。
所以，现在很多地方建立一些道场、居士林等的时候，要做些考虑。在考虑的过程当中，有些人想得很简单：“没事，我们在这里学就可以，大家大声念佛吧，大声念！”有些人是在租的房子里大声念，结果下面的保安人员就开始提意见：“这里来来去去的人太多了……”上下隔壁和周围的人也开始提意见，那个时候就措手不及了。
我们扎的根要结实，这个很重要的。另外，现在的佛教徒要学会一种方便方法。本来这个善巧方便是第七地才能圆满，第六地是圆满智慧波罗蜜多，从七地到十地之间分别圆满方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多和大智慧波罗蜜多。在凡夫地完全能做到善巧方便有一定的困难，但是至少也要有一些基本的善巧方便。
我想，如果你们考虑得比较大一点的话，将来弘法利生的时候可能要看方方面面；如果你想到自己的修行，也要看方方面面。比如，对于自己的修行，要考虑所处的环境——我是在自己的家庭当中、处在朋友的群体当中；也要考虑自己与周围人的关系——我上有上师、下有弟子，那么，我跟上师的关系怎么样，跟弟子的关系怎么样，跟道友之间的关系怎么样……现代企业把这叫做纵向和横向的管理，我很关注这个，这很有必要。
现在我们佛学院有些部门的人，对上师、管家、堪布、堪姆还是可以的，但是跟横向的部门之间就关系不好、很强势，或者是什么都不理：“我就是这个部门的，不管你们了，我就是不理的！”那暂时可能大家都会说：“那也可以，随你吧。”但后来，整个影响就已经不是很好了。所以，我们生存在这个空间当中，要关心上下，但更要关心左右和前后，这是很重要的。
人生存在这个环境当中，如果不会考虑，或者不想考虑这些，不想与他人配合或和合的话，最后可能对自己不利。比如说，如果我是一个在家的修行人，可能有父母、孩子，还有同事，这些人我都要去考虑，这样才能完成我的修行。
如果我是一个佛教团队的主要负责人，比如是一个居士林的林长，那我也会考虑方方面面的问题。我要关心国家政府的相关政策，上师的传承问题，还有我所涉及、管辖的人，以及他们之间的脉络，要把这些纵向的关系理顺；同时，我也要关心我们生存的环境怎么样。
就像开车的人，既要看前面的路，也要看旁边的路，如果你要超车，也要看怎么样才安全。不会开车的人可能会只看一边，而没有看另一边，最后就把车刮了，然后说：“这里又刮了，就是我开车开得不好，以后要好好地，喇嘛钦，喇嘛钦！”听说有一些新开车的人经常这样。
所以，做事也好，修行也好，我总觉得稳固是很重要的。民间有这种说法：“枣死三年不算死，桃活四年不算活。”意思是什么呢？枣树如果死了三年的话，实际上是不会死的，因为它的根是很深很深的；而桃树的根特别特别浅，看起来它四年之内都是很好的，还能结果实，但是到第五年的时候也可能会死的。所以，办佛学院等任何佛教团体的时候，要看它的根怎么样，要让根扎得非常深。
而且，大家在考虑和研究的过程当中，也要会观察。一般人只看眼前，这并不一定是很有智慧的，应该要看长远，这个很重要。原来我也学过一点开车，有一个司机让我开车的时候不要看鼻子上，要看远一点的地方，这样就比较安全，但不知道是不是真的。开车是不是这样？
所以，一个是要观察和思维，自己的修行怎么样才能长期持续，建立的道场怎么样才能长远存在；还有一个就是要知道，周围人对我们的认可也是很重要的。
在获得周围人的认可方面，有两种情况。一种情况是自己的能力很强，周围的人不得不认可——我有一种独特观点的话，他们都会慢慢接受。但是，如果我的力量并不是很强，那我一方面要暂时随顺他们，另一方面，在随顺的过程当中，不要被他们洗脑、不要被他们教化，一定要坚持自己的心态和威仪，这个很重要。
作为佛教徒，我觉得出家人应该没事，在寂静的环境当中，出家人是一个比较特殊的群体；但是作为在家佛教徒的话，入乡随俗是很重要的。如果在家佛教徒跟身边的人随顺得不是很好的话，自己的修行经常会出现很大的障碍。
尤其现在我们这边学佛的人，我那天看了一下，70%都是 80 后、90 后，这样的人群跟以前年代的、像我们这种年龄的人相比，在生活观念和生活方式上都是完全不相同的。像这群在家的佛教徒，要用什么样的方式来生存？这也需要大家思考。是完全融入社会、同流合污，还是要有自己的主见？如果要有主见，那他们现在要站在什么样的位置？
在穿着上，从佛教传统的角度讲，有一部分出家人是穿百衲衣的，像汉地近代的一些高僧，包括印光大师、弘一法师等都这样穿。其实出家人穿的衣服，颜色也不能太鲜艳，要比较古朴，很多是灰色调的，我觉得很多人应该能接受。
但如果一些在家居士也是这样，全是穿比较暗淡的衣服，头也不洗、脸也不洗，那别人看了就会想：“噢，没有学佛的时候，这个人还是很不错、很阳光的；学了佛之后，脸色也不太好看，头发也不太好看，穿着也是……”这样的话，很多人可能都不敢学佛了。
所以，有必要的时候也需要打扮一下。我们也不是整天都打扮——用三四个小时化妆，一个小时换一件衣服，我觉得这倒没有必要。但是，适当地做一些修饰，在世人面前展示一个大家比较认可的形象——比较好看一点、庄严一点、清洁一点的威仪和穿着打扮，是不是需要呢？
我也并不是说，你们佛教徒从明天开始一定要如何如何打扮，也不是这个意思。但是，如果完全以一种传统的方式在世间当中生存，可能身边的很多人都不喜欢我们了。因为整个世界已经变成了这样，很多人的爱好以及这个社会的很多状况都跟以往不太相同了，在这种情况下，为了利益众生，为了让人们不生邪见，为了自他的修行能长期稳固，我们在世人面前也需要随顺。
《君规教言论》里面也讲了，一旦你的势力非常强大的时候，你在别人面前展示自己的特点是可以的，但是你没有这种势力的时候，要先随顺别人；但随顺别人的同时，自己要有主见，不能随波逐流，这是非常重要的。
有些佛教徒说：“啊，我是因为有信仰啊！”一方面，我也经常说，你们拿着转经轮很好，但是另一方面，大家也要入乡随俗，你要看什么样的场合当中适合用。如果大家都觉得你这样有一点问题，都盯着你，觉得你可能有点不正常的话，你最好就不要拿转经轮了；如果你拿念珠让别人觉得有点奇怪的话，那就不拿。像我们藏地，人们觉得不拿念珠倒是有点问题，但是在你的群体当中，拿着念珠就不一定合适。在手腕上套着是可以的，现在很多明星也特别喜欢这样，好像没有念珠就不是真明星一样，有这种说法。但是你如果把念珠拿在手里，一直念“嗡玛尼巴美吽”，就不一定很合适，而在我们这样的团体当中，你这样做大家都会很欢喜的。所以在不同的环境当中，你要会看人们的脸色。
其实，我们人如果有智慧的话，最好能察觉周围人对自己和别人的看法，要看别人的脸色，这很重要的。我可能有点夸张吧，但是我开会也好，接触人也好，都会经常观察旁边的人：“这个人在想什么，那个人在想什么……”我的眼睛一直咕噜噜地转，有时候会发现：“噢，我的行为可能不行了，我拿念珠可能让他生邪见了。”于是就干脆不拿了。我还是有很多比较假装的行为和威仪，这叫做“诈现威仪”（众笑），但是有时候也不得不做。
乙七、如是修四无量心之功德：
依此增进新证悟，较极稳固更稳固。
“依此增进新证悟，”通过以上这样四无量心的修法，最后我们会获得以前没有的一些境界和证悟，比如说获得神通、空性境界或者菩提心等。
“较极稳固更稳固。”如果以前自己的修行特别不稳固，今天好像还可以，明天就不行了，那就慢慢地以次第修行、以祈祷而修行。
在《三处三善引导文》的实修当中也是这样，前面每一个引导都讲了各自的修行，最后再讲一个超越的修法，叫顿超的修法，这样来修行。原来我们很多道友都修过《三处三善引导文》，很多人还是修得非常不错的。
总之，这样修之后会更加稳固。不像原来，自己的修行好像都没有什么可靠的。当然我们要长期地修，像无著菩萨的话，慈悲菩提心修了十二年，最后才生起真正的悲心，见到了弥勒菩萨，那我们凡夫人就更不用说了。有些人说：“我已经修了两三年了，修了好几年了，现在好像没有什么境界，我要下山了，我不学了……”这就是没有稳固心，没有恒心，对吧？在世间办一个企业、做一件事情也需要有种永恒的心，更何况说解脱呢？
甲九（宣说修行之果）分十二：
一、成就增上生决定胜之理；二、等流果之利益；三、增上果之利益；四、士用果之利益；五、修慈心之利益；六、修悲心之利益；七、修喜心之利益；八、修舍心之利益；九、赞颂功德；十、四无量心为诸佛之遗迹；十一、宣说二获得之理；十二、如是修持之摄义。
乙一、成就增上生决定胜之理：
如是修持异熟果，获得增上决定胜，
转生欲界人天身，能得利益与安乐。
“如是修持异熟果，获得增上决定胜，”我们修四无量心会有四种果，即异熟果、等流果、增上果和士用果。异熟果是暂时获得人天的增上生，最后获得决定胜，即究竟的涅槃。像《中观宝鬘论》里面就主要讲增上生和决定胜。
“转生欲界人天身，能得利益与安乐。”在此之前，你也不会堕入地狱、饿鬼和旁生界等，而会转生到欲界的天界和人间，能得到这样的利益和快乐。
我们经常讲“利乐有情”，“利”指的是让他人获得暂时的人天福报，“乐”是让他人获得究竟的涅槃。很多人对“利”和“乐”二者分不清楚，“利乐”在藏文当中叫“潘得（ཕན་བདེ）”，“潘（ཕན）”指的是让他人暂时获得财富、健康、才华、美名等世间人们特别希求的各种各样的福报；当然，决定胜或者说最终的大乐，很多人都不一定希求，但是这个更重要。
《大车疏》里面引用了一些《经庄严论》的教证，有些是第十九品里面的，有些是第二十品当中的。明年或后年，不知道我们能不能学到这部《大乘经庄严论》，如果能学到的话是很好的。但是不知道什么时候能讲完，我很希望早一点讲完，每一部论典的开始我都会比较着急，希望能讲圆满。不过也没事，人生是那么漫长。（众笑）
刚才讲的是异熟果，大家应该都知道了，我们前面也讲过，这里就不多说了。总之，修慈悲心对获得人天福报和究竟成佛都非常重要。
修慈悲喜舍四无量心还有等流果。
乙二、等流果之利益：
同行等流恒修彼，感受得乐离违品。
“同行等流恒修彼，”修四无量心的同行等流果是，因为以前修四无量心，所以即生当中也特别喜欢修。
释迦牟尼佛的一些传记以及《阿含经》里面都讲，释迦牟尼佛在七岁的时候就修慈悲心，生生世世相貌庄严、利乐有情等，讲了很多很多的道理。有些人可能很小的时候就特别愿意修一些善法，修慈心、悲心一点都不会有困难，也就是说，他的这种同行等流果从小就体现出来了，在即生当中修行一点都不会困难。
每个人都有同行的等流果啊，有些人是行善同行等流果，有些人是行恶同行等流果，包括抽烟、喝酒、吸毒等。我去一些监狱的时候发现，现在最可怕的就是吸毒的人。我去了好几个监狱，那里三分之一的人都是因吸毒而入狱的。我们出家人和在家佛教徒没有这一点的确也是很好的。现在可能是一个特殊的时代吧，很多人开始有这些恶习。有些人说，他从小就特别想吸毒，虽然那时也不知道什么是毒品，但是心里面一直想吸。可能他前世是毒品老板这类人吧，虽然小时候还不会叫毒品的名字，但是就很想吸，自然而然有一种反应，有一种习气。
同样的道理，我们反过来说，关于慈无量心和悲无量心，有些人从小看到可怜的众生就眼泪汪汪，悲心油然而生，这也是同行等流果。两个人一起看杀场，一个人可能会哭的，一个人会笑的，原因是什么？我们都可以看出来。
“感受得乐离违品。”四无量心的感受等流果是远离了其违品。因为在修行过程当中，他自己没有害心、嗔恨心等，心很柔软、很平和。
有些人是很慈悲的，他本身的性格就很温和，不会今天得罪这个，明天跟那个闹矛盾，生来就远离了很多违品，也没有敌人，有些人连一个敌人都没有，修行人也是这样的。但有些人即使出了家，好像显现上也有一些怨敌，跟这个人关系不好，跟那个人关系也不好，有个别相似的出家人也有这样的情况。按理来讲，出了家就不用说了，连受了居士戒都应该远离慈悲喜舍等的违品，怨恨的敌人也是不应该有的。
乙三、增上果之利益：
转生悦意喜乐境，众生和合财富裕。
修慈心的话，你的处境会很悦意；修悲心，你转生的地方会很快乐；修喜心，周围的花果会很丰富，特别舒服；修舍心的话，会转生于人与人之间关系特别相合的地方。
那次我去澳大利亚，感觉那个地方很好。我当时想：“这些人可能前世修四无量心修得很好，因为这里的整个环境、气候，包括吃的水果等都特别特别好。”后来我跟一个人说：“你们这个地方是很快乐的！”他说：“一方面是快乐的，但另一方面，这里的物价也特别高！”
还有去德国的时候，我看到一间房子有四百多年的历史，就想：“哇，这里肯定被他们保护得很好！”我就问一个教授：“你们德国人很厉害，把这里的文明保护得那么好！你们内心肯定更有保护传统的意识吧？”但是这个教授回答：“这只不过是很少数的情况，我们德国很惨的，二次世界大战以后几乎什么都没有了。”所以有时候，我们看到某个地方表面上特别好的话，实际上也不一定，因为还有很多我们看不出来的东西。
但我倒是觉得，澳大利亚、新西兰的整个环境是很好的，不管是那里的大海，还是人们特殊的生活状况，都很让人羡慕，但是不知道他们当地人有没有这种感觉，总体上应该还不错吧。
修四无量心增上果成熟的地方就像澳洲一样，我就是这样来定位的，如果有一些不合理的地方，下课的时候你们可以跟我辩论。
乙四、士用果之利益：
四无量心更增上，任运而成自他利。
士用果是善和恶不断地、翻倍地增长。修了四无量心的话，将来自利也好，利益众生也好，会自然而然成办，不是很费力的。有些人说：“我要去度众生，但是我没有路费，怎么办啊？”要度众生就很费劲、很痛苦，也找不到眷属——有些人很想度众生，但是一直不成功，因缘一直没有成熟。修四无量心的士用果已经增上的话，就不是这样的，什么顺缘都自然而然地来了，成办自他二利也不会有任何困难。
乙五、修慈心之利益：
修持慈无量心者，无嗔受用皆圆满，
获得大圆镜智慧，相好严饰报身相。
下面讲，修四无量心分别获得四种智慧、圆满四种身、断除四种烦恼，从这些方面来进行对应。我们今天只讲到这个颂词就可以了。
“修持慈无量心者，无嗔受用皆圆满，获得大圆镜智慧，”修持慈无量心的这个人，在生生世世当中没有嗔恨心，而且受用圆满，会获得五种智慧当中的大圆镜智。按照《经庄严论》和很多经典的说法是有四种智慧。这里讲，修慈无量心的人会获得大圆镜智，即令嗔恨心转依为大圆镜智。嗔恨的本体就是大圆镜智，大圆满里面也是这样讲的，《大圆胜慧》当中也是这样讲的。
“相好严饰报身相。”将来会获得相好圆满的报身佛身相。
所以，修慈悲喜舍非常重要。后面的部分下一堂课再讲，今天讲到这里。
第四十五课
今天我们继续讲《大圆满心性休息》当中的四无量心，讲到了每一个无量心的功德、利益，昨天讲了慈无量心的利益，今天讲悲无量心的利益。
乙六、修悲心之利益：
依悲无贪得法身，现前妙观察智慧，
一切法身之功德，力等十八不共法。
我们前面讲，嗔恨心转依为大圆镜智是修慈无量心的功德。那么，修持悲无量心的话，可以对治我们相续当中的贪心。贪心的本性是三身当中的法身，是四种智慧当中的妙观察智。法身的功德显现时，就像《弥勒五论》《入中论》等论典所讲的一样，佛陀的十力、十八不共法等就会获得。
所以大家也应该清楚，如果贪心转依或者说认识贪心的话，它就是无贪的，无贪的本性是妙观察智。《六祖坛经》中经常讲“烦恼即菩提”，烦恼当中有五毒烦恼，菩提有身菩提和智菩提，即最后获得佛果时的所依和能依，能依又分智慧、事业和三身，这里就讲妙观察智。
从密法的直指本性方面讲，当我们生起贪心的时候，如果认识它的本性，贪心就是妙观察智。前辈大德们都是通过密宗的直指方法，让你认识自己心灵真正的本性，这是非常重要的。
乙七、修喜心之利益：
依喜无有嫉妒心，获得报身成作智，
幻化种种不定相，任运成身即事业。
“依喜无有嫉妒心，”通过修行喜无量心，最后就无有嫉妒心。
因为嫉妒心的来源主要是自己没办法欢喜，对吧？别人有善根、有功德的时候，自己心里就闷闷不乐。如果喜无量心修得很好的话，就没有嫉妒心。
其实嫉妒心有时候是很可怕的，在嫉妒心比较强的团体和群体当中，大家都不是很快乐。说实在的，在一个上师的身边也好，在一个领导的身边也好，嫉妒心强的人都会给大家带来非常大的痛苦，他自己也不快乐。如果有喜无量心，就不会有嫉妒心，那么当别人拥有任何财富、地位的时候，你不但不会不高兴，还会非常欢喜、很随喜。
“获得报身成作智，”这样能获得四身当中的报身及成所作智。
“幻化种种不定相，”也可以获得幻化身，即化身。所谓的“种种不定相”，是将来为了度化不同的众生，在他们面前示现的各种形象。比如说，在人面前示现人的形象，在天人面前示现天人的形象，在旁生面前示现旁生的形象，等等。
“任运成身即事业。”也就是说，修喜无量心能成就任运之身，任运之身就是佛陀的事业、弘法利生的事业。《现观庄严论》中讲了佛陀的二十七种事业，以二十七种事业能真正度化众生。
所以作为大乘佛子，我们要修喜无量心。很多人认为“我相续当中有菩提心”，如果有菩提心的话，应该不会有特别大的嫉妒心，如果别人的善根一点都不随喜，反而嫉妒心特别强烈的话，可能菩提心不一定修得很好吧？
一般来讲，可能女性更容易生起嫉妒心。女性本来非常有智慧、聪明、灵活，有很多很多的功德，但是，凭一些经验和其他人的说法，可能女性有时候心比较敏感、敏锐，对很多不需要生嫉妒心的事情也马上生嫉妒心了，这样的话，也给所在的群体带来不快乐。
因此希望大家，尤其是有些女性，不管怎么样要尽量对身边的人修一些喜心，心要尽量地宽大。当心里实在是受不了的时候，也尽量不要在外面表现出来。虽然内心当中嫉妒的火燃烧得很厉害，但是这个火焰一直没有出来的话，可能没有他心通的人都不知道。尤其是表演得比较不错的、演技比较高的人，虽然心里面特别特别不高兴，嫉妒心的火很强烈、很旺盛，但是外在很平静、祥和、可爱——虽然这是口是心非的行为，但实际上，这对周围的环境来讲还是很有必要的。
乙八、修舍心之利益：
修习舍心无慢痴，现前平等性智慧，
以及法界性智慧，离戏法性本性身。
修舍无量心，一是能对治五毒里面的傲慢，因为修了舍心之后，慢心就没有了。傲慢是一种不平等的心，《俱舍论》里面讲了七种傲慢。二是对治愚痴。因为舍心的本体是智慧，所以可以对治愚痴的心。然后现前五种智慧里面的平等性智和法界性智，并获得远离一切戏论的本性身。
在密宗当中，经常有“金刚身”和“现前菩提身”的说法，在显宗当中也有“本性身”和“现前菩提身”的说法。
所以，我们修四无量心的话，很多智慧也会得到的，自相续当中的很多烦恼也可以对治或者压服，这是非常有意义的。
此外，修四无量心还有很多功德。好像在《经庄严论》第十八品里面讲了吧，我记得不是很清楚，我现在还没有翻译到那里，后面部分比较多一点。可以说我也比较苦恼吧，因为之前承诺下一年要给大家译讲一部分，所以又要翻译、又要讲课、又要出去，有时候时间全部都冲在一起，好像不知道怎么样协调。
有时候我不接电话或者是不回信息的话，有些人都不高兴，但不高兴也没办法，我也没有恶意，也没有想害哪个人，只是没有时间接电话、看信息，就没办法。所以现在，如果别人给我写一大篇信息的话，有些我根本不回，有些只回“好”“不”“是”，对我来讲，回一个字还是有时间的，但有时候我也看不过来。
我希望以后再为大家做一点事情，因为人生是很短暂的。我之前也算过，如果一年翻译一部论典的话，看我还能活几年，我能翻译多少？从很多方面考虑的话，讲经说法也舍不得放下来，做慈善等事情也舍不得放下来，这些如果没有做的话，有些人确实是很可怜的。
尤其是，我现在对帮助贫困孩子这方面很有兴趣，比修大圆满更有兴趣。有时候，我会看到一些人很真实的痛苦——他们的感受、哭声和眼泪，如果真正能体会这些的话，我觉得作为大乘佛子不能这样放下来，应该尽己所能地帮助他们。哪怕能暂时让一个人在某些方面稍微离苦得乐，也需要发心去做。所以有时候，可能时间就不太够。
我之前看到慈济的证严法师说：“总觉得时间是不够的。”那是好几年前，我当时想：“时间哪有不够的，应该够吧？也没有那么严重啊。”但现在看来，好像时间确实不够。那时她说：“我吃饭不到十分钟就吃完了。”我当时觉得她吃得太快了，但现在就不觉得了，反而认为吃饭应该不需要很长时间。有些时候，我看到有些人慢吞吞的，就觉得这个人好幸福哦！
修四无量心的功德
修四无量心还有很多功德。
第一，不贪世间。很多人对世间特别眷恋、特别贪恋，但是你四无量心修得很好的话，看到周围有这么多众生贪执世间的名闻利养，就会觉得特别没有意义。
第二，修四无量心的话，不会为自己求安乐，因为求自己的安乐是很可笑、很可耻的事情。很多众生都在感受痛苦，因此自己不管怎么样，都不会把所有的时间和精力放在为自己创造快乐上。如果在这方面花的时间、金钱和精力太多的话，就会感觉特别不值得，所以就不会贪图自己的安乐。
第三，修四无量心可以压服世间的安乐。比如说，我本来很喜欢世间当中的名声，做善事也许会对我的名声有一些损害，但如果我的相续当中真有四无量心的境界，就不会在意的。再比如，你要救一些特别可怜的众生，也许整个过程对你来讲是很麻烦的——本来这件事不该你做，而你要去承担的话，肯定会有一些麻烦；本来你有一些世间的快乐，当你对这些众生付出很多时间和精力的时候，世间的快乐就没有了，但是如果你有强烈的悲无量心和慈无量心，那你对个人的麻烦、名声的损坏、财产的损耗都不会在乎，只要对众生有一些利益，就心甘情愿放弃自己世间的安乐。这就是四无量心对世间安乐的压服。
第四，在轮回当中做善事不会有厌倦之心。一般四无量心不强的人，可能做一两次善事是可以的。我们学院当中有一些病人，有的道友刚开始说：“我要发心，我要发心，我要送病人！”但送下去的时候，病人的脾气也不好，路上也遇到了很多困难，下一次就谁也不送了，都说：“我不去不去，这不是那么简单啊，我再也不去了！”他就生厌烦心了，以后再也不干了。但是如果有强烈悲心的话，他可能把这件事看作一种享受：“虽然我自己很累，但是在这个过程当中，我还是能帮助到众生。”
总之，全知无垢光尊者在《大车疏》里面，从四个方面对此做了分析。
真实修持菩提心与四无量心
为什么要修菩提心呢？菩提心的修法，是发自内心地观想，对境是一个最可怜的众生，此时你会有一种真实的体会，而不是像旁观者一样的心态。所以你要自己去体会、去感受，这种感受跟理论上讲的完全不同。
我们为什么要修自他交换，为什么要真正地修行？你自己去观想可怜的众生，再把他们观作自己的父母……大家都知道，自己家里出什么事情的时候，我们都会很着急：“我爸爸出事了，妈妈出事了，我自己……”那么，我们修大悲菩提心到了一定的时候，任何众生出一些事情，都跟自己家里人出事情一模一样。
所以为什么叫“大乘佛子”？因为他对所有众生的责任感跟对自己的责任感完全相同，甚至对众生要超过对自己或亲朋好友的怜悯或关心。
在这方面，我们光在理论上知道是不行的。这个四无量心，为什么前辈大德，尤其是在我们宁玛巴华智仁波切和全知麦彭仁波切的传承当中非常非常受重视，而且一般要修很长时间？因为有了很好的基础时，菩提心就很容易修；如果对四无量心没有什么感觉，光是说“我要度化天下无边的一切一切众生”，那这只是说起来很好而已。一般来说，不管是演讲还是做事情，自己没有任何感觉跟真正有感觉、亲自去做了会有天壤之别。
我今天已经把四无量心讲完了，这次听课的人也算是非常多的，我也希望你们要修四无量心。也许有些人修完了之后确实能受用一辈子，而有些人听完课就算完了，这样可能没有什么意义。虽然我讲课的时间不是很长，基本上在一个小时当中讲完，也没有耽误你们很多时间，但是我觉得，如果你没有长期用上的话，也有一定的损失。
所以，四无量心一定要在生活当中去修。去修的话，以后自己很容易以这些大乘教义利益众生。
乙九、赞颂功德：
慈等功德无边际，无等人天导师赞。
总而言之，四无量心有特别多的功德，是无量无边的。这样的道理，导师本师释迦牟尼佛在不同的大乘经典当中也有所宣说。
《吉祥鬘经》当中说：“谁修四无量，得善逝垂念，功德无有量，超过虚空界。”谁修四无量心的话，会得到十方如来的垂念和加持，其功德无有限量，超越世间，是非常非常大、特别特别多的。
《大宝积经》里面也讲：“长夜以慈悲，普念诸众生，以是福德故，得见无量佛。”长期以慈悲心垂念众生，以这个功德，我们能得见无量无边的佛陀。因此，你要修本尊、想得见如来的话，就一定要修四无量心。如果长期这样修的话——你经常观想所有的众生、经常垂念众生，以这个功德就能见到本尊。你看无著菩萨也是这样，他刚开始一直修不成本尊，后来生起真正悲心的时候就见到了。所以，修任何本尊等修行，慈悲心是很重要的。
乙十、四无量心为诸佛之遗迹：
皈依余师为劣道，持四无量此正道，
趋向解脱无垢染，三世诸佛前后迹。
“皈依余师为劣道，”皈依其他世间当中的山神、地神等是一种愚蠢的行为；世间当中有各种宗教、各种导师，依止这些也是一种恶劣的道，不太合理。
有些人确实没有智慧，我们在这里说出来不是很方便，但是到一定的时候，有没有智慧也能看得出来。比如世间当中所谓的气功师等这样那样的人，我们去皈依也是非常不合理的。
“持四无量此正道，趋向解脱无垢染，”如果你真正皈依了大乘佛教和本师释迦牟尼佛，修持四无量心的正道，那就真正趋入了解脱道，无有任何垢染。
“三世诸佛前后迹。”而且，未来、过去、现在三世诸佛走过的或将来要趋入的路也是四无量心。所以，无数人都是通过修四无量心而获得成就的，很多前辈大德走过的路也是这个。
昨天我们举行剃度仪式的时候，有一个法师也说了：“这身袈裟，过去的本师释迦牟尼佛曾经穿过，再弘时期的法王如意宝也曾穿过……”我当时听了很有感受。说实在的，如今我们出家人所穿的袈裟是非常有意义的，没有信仰的人不一定承认，但是，我们自己愿意穿上这样的袈裟，会觉得在即生当中拥有这种衣服非常有意义。的确，过去的如来也是披着这样非常光荣的袈裟，法王如意宝等前辈的很多高僧大德在弘法利生的时候，也把它看作最重要的妙衣。
同样的道理，我们今天所讲的四无量心，也是过去、现在、未来的如来度众生和自己修行的方法，而且我们的传承上师们没有一个不修四无量心的。所以，如果我们自己把四无量心修得很好的话，将来摄受弟子、度众生、传播如来教法，也同样是用这个妙法。因此，四无量心是如来真正的教义。
其实，四无量心在南传佛教当中也有，但他们的四无量心可能跟四梵住比较相同。我们以后为了团结，不说“小乘佛教”，否则他们有个别法师会不太高兴。将来，尤其是跟很多南传佛教的大德们、修行人交流的时候，用“南传”比较好一点。
我们以前经常说“藏传、汉传，小乘、大乘”，那别人可能会说：“啊？我们是‘小’，你们是‘大’啊？”有时候，我们确实也不比别人“大”，不管是在威仪上还是在修行上，他们也是特别特别地精进；而且，有些南传佛教大德的利他心也非常强，而我们一些大乘佛教的修行人有时候特别自私，有些佛教徒在宾馆住一晚上都要吵三次架，这样的“大乘佛教徒”也好像令人特别不好意思。
这几年以来，我对其他宗教的态度，不像以前刚来喇荣山沟的时候那样。刚来喇荣山沟的时候，我们这里没有网络、没有路，当时我的思想是比较保守的，所以我早期有些课程的讲记、录音中的说法可能和现在有点不同。现在我对世界上所有的宗教都合掌、顶礼、恭敬，对佛教当中的教派就更不用说了，对南传佛教、汉传佛教、藏传佛教也都是合掌、顶礼，这也是发自内心的。其实，我们自己认为自己很了不起，但实际上，我们身边的很多宗教也好，佛教里面的南传佛教也好，也有很多很多值得学习的。
既然这样的话，为什么这些大德们说什么“劣乘”“低乘”呢？你看这里也说，入其他道是很不好的。这样说是有必要的，因为对初学者来讲，应该对自己方面有一种赞叹。对佛教赞叹是有很多必要的，在这方面，前辈大德们是有密意的。而我们自己不能认为“我们是最殊胜的，其他所有教派都是很差的”，对其他宗教也不能这样看待，否则，有些时候也不一定能解释得清楚。
修慈悲心的功德
关于修慈悲心的功德，释迦牟尼佛在《涅槃经》当中也讲过很多。有一个公案说，一个女人的儿子死了，她非常伤心，最后都发疯了，就到处裸体奔跑。后来，她看到了释迦牟尼佛，就过去喊：“我的儿子！”还抱着佛陀开始亲他、说他。这个时候，释迦牟尼佛慈悲地让阿难和其他眷属给她穿上衣服，然后佛陀给她加持，依靠佛陀的慈悲心，最后她的精神恢复了正常，佛陀说：“她是因为我慈悲心的力量而恢复的。”
还有一次，波斯匿王惩罚五百个人，把他们的眼睛全部挖掉了，他们都非常非常痛苦，心想：“世间有一个人叫做佛陀，他能不能救我们呢？”然后就念“南无佛”，即顶礼佛陀的意思。后来，佛陀用香山的妙药给他们做加持，他们的眼睛就全部都恢复了。佛陀说：“他们是因为我的慈悲力和他们的信心力而恢复的。”
还有一个公案，当时琉璃王灭释迦种族的时候，有一万两千个释迦族人的手脚全部被砍断了，他们非常痛苦，于是就祈祷佛陀，称念“南无佛”。后来佛陀一一加持，所有人的身体也都恢复了。对于这些，佛陀说：“我从来没有亲自去过，但是因为我慈悲的力量，他们的身体都已经好了。”
所以，如果我们周围或其他地方，有一些癌症患者或非常痛苦、可怜的人，我们可以通过慈心给他们做加持，或者让他自己祈祷、念“南无佛”。当我们在生活当中遇到特别特别困难的事，好像已经没有办法了，在这个世界上没有任何救护了，如果有这种情况，我希望每个人也要祈祷，念“南无本师释迦牟尼佛”“南无佛”，这个很容易，一定要一心一意地祈祷，这样的话，很多非常稀有的、想不到的结果也会出现的。
面对无常 两手准备
我们住在娑婆世界，现在是健健康康、快快乐乐、幸福美满的，但现在享受的一切都会无常的。我们的身体可能会生病，最后被医院下病危通知：“你现在是癌症晚期，你的身体多处发现癌细胞。”这时，有些人会很痛苦，不过有些人还是很淡定的。
有一次，我从兰州乘飞机到北京，当时我好像是自己一个人，有一个人坐在我旁边，他刚开始不理我，后来对我比较好一点。我们聊天的时候他问我：“您有没有做慈善的想法？”我说：“是有一点。”但是我想，他可能是试探我，就没有真实地跟他说。后来他说：“您有没有去东南亚国家弘法的想法？”刚开始，我看他可能没有这个能力，就没有怎么理。他又说：“因缘成熟的话可以去一去吧。”后来我发现他确实是很有能力的，这边的很多道友都比较清楚。因为他们公司很多钱花不完，就帮助我这边的一些团队去了泰国、柬埔寨、马来西亚、台湾等很多地方，去的人也比较多，他给我们的帮助还是比较大的。
前一段时间他好像得癌症了，可不是因为给我支持而得的啊（众笑）。他非常的淡定，没有什么痛苦，他说：“我没有任何感觉，这是三宝的加持，唯一的遗憾就是没有好好地修。”我看他也不是假装的。我后来开玩笑说：“哎，你这次还比较不错啊！如果我这样病危的话，不知道会不会这么淡定啊。”我自己也在观察。
所以，有些人修的时间不是很长，但是也许效果比较好，或者他自己心的力量很强，确实能在短短的时间当中看透整个轮回，真正懂得无常观、生死观等道理，这个时候，即使他身上出现一些状况也是可以面对的。不知道刚才那个病人将来会变成什么样，但现在看来他还是非常的淡定，就像什么也没有发生一样。
其实我很希望，当生活中发生各种各样事情的时候，包括自己或他人身上发现一些疾病、出现各种违缘时，大家都要很淡定！作为一个修行人，这是很重要的。
虽然我自己经常在很多人当中讲大乘佛法和修行的境界，但是一旦自己身上发生这些事情的时候，也许能面对，也许有一定的困难，不管怎么样，这没有太大关系。希望你们每一个人在遇到这些的时候，能把所修的法用上。有些情况通过慈悲的佛力可以转化，而有些情况是前世的业力现前，但不管怎么样，终有一天我们会离开这个世界，这也并不需要等很长时间。
我们这里有一个年轻人，应该是很不错的，做过好几次活动的主持人，在上半年突然得病死了。有一次开会的时候，很多道友都说：“某某可以主持吧？”“应该让他来主持，他主持得还是蛮不错的。”我说：“他早就死了，还要让他来主持干嘛？”他们根本不知道，说：“啊？我们怎么没有听到他病的消息，就已经听到他死的消息了？”世间当中的事经常是这样的。
所以，我们生存在这个世界上需要两手准备吧，既有对美好未来的向往和打算，也要时时做好各方面的准备，看这个世界是什么样的，这就是佛教的无常观。
乙十一、宣说二获得之理：
因乘承许如种芽，方便智慧生二身，
果乘承许身二障，遣除依缘悲方便，
实一空性大悲藏，因果二乘同实修。
这里讲，显宗和密宗在承许获得佛果方面有一些差别。
“因乘承许如种芽，方便智慧生二身，”因乘即显宗乘，它承许获得佛果就像种子生芽一样：原来是种子，慢慢变成苗芽，然后开花结果等。在因地的时候，通过修行智慧和方便（即大悲心），获得福德资粮和智慧资粮，并从中产生色身和法身。也就是说，色身和法身是通过大悲心和智慧修出来的，它们之间有能生所生的因果关系。显宗是这样来承认的。
“果乘承许身二障，遣除依缘悲方便，”而果乘（即密乘）承许的是什么呢？就是我们的色身和法身上面有烦恼障和所知障，要通过智慧资粮和福德资粮把障碍遣除，就像虚空的本性本来是没有什么改变的，但是空中的云要依靠狂风来吹掉一样，它们之间是能遣所遣的关系，并不是能生所生的关系。我们本来都是如来，但是在自心本性上面有垢染，就像一个铁块生锈了，我们要把锈去掉。
“实一空性大悲藏，因果二乘同实修。”但在最终究竟实相的意义上，显宗和密宗是一致的，都要修空性大悲藏，即修持空性观和大悲观。空性和大悲心二者叫空性大悲藏。对于这一点，因乘显宗乘和果乘密宗乘是完全相同的，都是同样实修的。
所以，修行虽然有显宗、密宗的差别，但最终也是一致的。在《大车疏》里面引用了《六十正理论》后面的偈颂：“此善愿诸众，积累福慧资，福德智慧中，获得二妙身。”原来法王去印度的时候，去了一个格鲁派的寺院，我记得有一个格西，他的鼻子比较大，看起来特别特别威严。法王先给他们传法，我就坐在他身边，在法王讲法的整个过程当中，他好像都是特别不高兴的样子。最后要回向的时候，他哪都不看，就念了这个偈颂，我记得比较清楚。后来我每次见到这个颂词的时候，那个格西老人家的面孔就浮现在我的眼前，已经三十多年了，没办法。当时法王养了几只小狗，小狗跑来跑去，有时候到格西旁边拉屎，然后格西就特别不满。（众笑）
颂词中说，在二乘法（显宗和密宗）当中，都要修空性大悲藏，所以这个空性大悲藏也很重要。修空性和大悲不仅仅是藏传佛教的说法，其实汉传佛教也是承认的。《万善同归集》引用了《般若经》中的一句话：“菩萨成就二法，魔不能坏：一者观诸法空；二者不舍一切众生。”有些人认为，只有藏传佛教才强调大悲空性藏，其实汉传佛教里面也有，上面这句话就讲得非常清楚，因此在这个方面，藏传佛教和汉传佛教没有什么差别。
作为修行人，我们也经常讲，修大悲菩提心和空性的功德非常大，而且在修行二者的过程当中，很多邪魔外道和魔王都不能毁坏你的道心，这也很重要。真正修空性的人、真正修菩提心的人，修行是很顺利的，不会今天做噩梦、明天心里不舒服，“今天我不想看见任何人，我很想一直把自己关在屋子里面……”，现在很多人有各种各样的心理疾病，这些都是修行过程当中的障碍。
但是如果修空性的话，就会认为：“一切都是空性的，也没有什么，我想接触和不想接触的人都没有什么。”在空性界当中，显现上全是如梦如幻的，就像《玉琳国师》里面，天仁在梦中见到的中阴身一样，全是幻化的，没有什么，一会儿就没有了。在世俗当中以大悲心来观的话，所有众生都是很可爱的，所以释迦牟尼佛说的这句话，“提婆达多也很可爱，罗睺罗也很可爱”，稍微修过大悲空性藏的人都可以接受。
但如果自己的心一直约束在一个牛角当中的话，这个人就会经常出现各种各样的道障，所以大家在这方面应该注意。
乙十二、如是修持之摄义：
经说无始善种子，未作本来即存在，
密许本来具三身，遣除客障显密同，
总之经续诸道一，诸成就者说内外，
是故佛子后学者，当勤修持四无量。
“经说无始善种子，”以第三转 F 轮为主的显宗经典中讲，在我们每一个众生的相续当中，从无始以来都有一个善的种子，我们有时候叫它“善种子”，有时候叫它“如来藏”，有时候叫它“不坏菩提分”等，它有很多很多的名称。
“未作本来即存在，”没有任何的造作，它本来就已经存在了，这在显宗的《如来藏经》等经典当中都讲得非常清楚。
“密许本来具三身，”在密宗当中说，这样的种子实际上并不是还没有成熟，而是每一个人都已经完全具足法报化三身——我们心的本来空性方面是法身，光明方面是报身，这两者无二无别方面是化身，就像大圆满的一些直指窍诀所讲的一样，我们每一个人的心本来具足三身。但显宗不承认这一点，他们只说三身的种子是存在的。
“遣除客障显密同，”不管是显宗的说法还是密宗的说法，都要遣除心上的客尘、障碍，在这方面显密都是相同的。
“总之经续诸道一，”总而言之，显宗的经典和密宗的续部，在最究竟的道理上完全是一致的。
“诸成就者说内外，”因此，诸位大成就者，即莲花生大士以及前辈大德们，把密宗称为内乘，显宗称为外乘。
“是故佛子后学者，当勤修持四无量。”所以，我们后学者应该精勤努力地修持四无量心，不要懈怠。
有一部经典叫做《懈怠耕者经》，是宋朝时候翻译的，这里的“耕者”是指农民。这部经典的内容不多，我以前看过。经中说，有一个农民在耕耘的时候，远远地看到了相好庄严的释迦牟尼佛，这时他想去见佛，但是后来想：“我的庄稼很重要，算了，我现在不空，先把这些全部做完再说。”后来佛陀就微笑、发光等，弟子问其原因，佛陀说：“其实这个农民很可怜，六尊佛出世的时候，他每一次都错过了机会，这次也是一样。”
有时候，我们想去见一个上师、修一个法，这些事情也不能一直拖，如果想：“我现在忙得很，等以后退休了再去某个地方求学。”“我现在不行啊，工作特别特别忙！”这样的话，可能我们的机会就失去了，就像那个农民，六尊佛啊，六尊佛陀都错过了！所以佛陀说不能懈怠，有机缘的时候要马上去修行。
所以这里讲，我们要精勤地修持四无量心。在精勤修持的过程当中，我们也要知道，显宗和密宗是统一的，这方面有很多很多的理论，我以前也讲过，希望大家懂得。如果对显密佛法不懂或者有一些排斥，可能对修行也有很大的障碍。
《妙法莲华经》里面有一个比喻说，有一个人，他家里有个十几岁的孩子走失了，在外面流浪了五十多年，回来的时候，父亲认出了他，但是这个孩子已经根本不认识父亲了。于是，父亲就通过各种方式让他知道自己的身份。因为孩子在外面变成了乞丐，已经过惯了那种生活，父亲就通过让乞丐接近他，通过让他看管财物等各种各样的方法慢慢转化他，最后到父亲接近死的时候，这个孩子才知道：“噢，原来自己是这个家族的。”
所以，其实我们每一个众生都具足如来藏。就像刚才那个孩子，他出生于一个非常富裕的家庭，但是因为他出去流浪了，就忘记了自己的身份。同样，我们众生因为被各种染污阻挡而不认识自己的本性，那么佛陀通过各种方式来次第性地应机施教，最后当我们认识本性的时候，就像那个孩子知道了自己的家族一样。佛陀通过这种比喻，已经把这个道理讲得非常清楚了。
学习密宗应从基础理论入手
有些人对密宗不一定很清楚，从汉地的历史来看也是这样，所以我希望密宗道友们先给他们弘扬理论，然后再讲一些修法。如果先讲修法的话，容易使人产生邪见。像弘一大师，他刚开始就看一些仪轨，因此产生了邪见，作了很多诽谤；后来他看到了一些理论，尤其是看了《大日经》《苏悉地经》等唐密的几部经典以后，他就很后悔。
后来，弘一大师写了《佛法宗派大概》，这里面其实讲得不多，讲一点禅宗、讲一点密宗、讲一点汉地的各种宗派，好像十种宗派都讲了。当讲到密宗时，他说：我最初看到一些仪轨的时候，对密宗产生了邪见，后来看到理论的时候，发现密宗是很殊胜的。所以，像弘一大师那样的人，刚开始都对密宗不理解。包括现在我们这里的很多人也是这样，昨天有一个人也在说：“我刚开始对佛法有邪见。”可能他对密宗也有成见吧。现在他发现，原来这些法也是可以修的。
像弘一大师、太虚法师、虚云大师等，刚开始对密宗也有非常大的误解，后来，他们基本上是通过唐密来了解密宗的。但是，唐密到“三武一宗”的时候已经被灭了，后来也没能很好地恢复。但从元朝、明朝，一直到清朝，藏传佛教都在汉地大量弘扬，当然宋朝的时候可能以道教为主吧。
在弘扬佛法的过程当中，人们对一些唐卡、修法等，刚开始不一定能知道其密宗方面的甚深意义。所以，首先要从加行、五部大论、续部开始弘扬，当他们接受了这样的修行方式以后，就能生起真正的定解。
现在，密宗在汉地也很兴盛，大家也应该很认真地、正面地去弘扬。极少数人去诽谤也没有什么，现在密宗的势力应该是比较大的，一两个人诽谤的话，可能最后他自己也比较麻烦，不一定能面对所有的人。
《君规教言论》里面说：你如果要诽谤别人的话，要看对方的势力，如果对方的势力很强，最后自己会遭殃的。说实在的，虽然这不是比势力，但是希求真理的人越来越多，他们也是通过智慧来寻找真理的，最后人生完全改变了——密宗的教义在释迦牟尼佛的教法里面，到底属于什么样的窍诀，如此修行会获得什么样的成就呢，很多人是有所感受的。
在今天这一堂课里面，讲到了显密的相同点和不同点，全知无垢光尊者在颂词里面讲得很清楚，讲义里面讲得不广。作为一个密宗弟子，你刚开始可能有怀疑，但是要通过各种方式来遣除怀疑，这样之后，你将来弘扬佛法就非常方便。如果你一直懵懵懂懂的，那别人问一些比较重要的问题时，你就只能尽量绕开。
那天开“世青会”的时候，有一个法师，有人给他提一些问题，不是密宗方面的，这个法师平时可能不喜欢辩论，当别人拼命问问题的时候，他就绕开话题来说。我们下面有个别人听的时候就很紧张：“再不要绕开，再不要绕开……”但是他就拼命地不好好回答。所以，为了应对不同的场合，我们应该懂得一些道理，尤其是显密圆融的道理，非常有必要精通。
甲十、回向本品善根：
如是寂性之善说，尽除众生心污垢，
令入歧途劣道者，疲劳心性今休息。
“如是寂性之善说，”我们上面所讲的全知无垢光尊者寂静形式的妙语善说，相当于秋天皎洁的月亮。无垢光尊者造这部论的时候可能是个秋天，我们现在讲的时候也是秋天。
前两天到草地上，我说：“藏地的夏天，明年再见！”但明年在不在也不知道，一切都是无常的，如果在的话，明年还想见到。在这里，无垢光尊者也说：“藏地的夏天，明年再见！”因为他看到了秋天的月亮。等会看看晚上的月亮，应该看得到吧？看看秋天的月光到底是什么样的。
“尽除众生心污垢，”无垢光尊者的这个善说相当于月光一样，当月光照耀的时候，人们的心里有一种清凉，所有酷热的烦恼、心里面的污垢、特别烦躁的感觉全部都会被遣除。如果上面的四无量心、利他心真的修得很好的话，很多人一定会很快乐的；如果利他心修不好的话，很多人都非常痛苦。
其实我们很多的痛苦就是自私心，归根结底就是这样的。如果有利他心的话，无论怎么样都是很快乐的。
“令入歧途劣道者，疲劳心性今休息。”所以，这个世间当中很多误入歧途的劣道者、自私者，包括得不到解脱的其他宗教、一些自私自利的宗派，他们的心性是很疲劳的，确实是很累的。
每个人都很辛苦，为什么呢？因为自私心很强，所以就很累、压力很大、很痛苦、很浮躁、很焦虑、很恐惧……这些情况在城市里面已经司空见惯了——很多人都说“好累哦，压力好大哦，好伤心，好悲哀哦……”，每天都会听到这些，这都是由自私心引起的。如果我们有利他心的话，无论处在哪里，即使在热地狱和寒地狱当中，也会像在莲花园里一样，很开心的。
所以，我们疲劳的心性通过以上四无量心的妙语会得到休息。当四无量心的月光照耀到每个人的心，人们就像在美丽的花园里面获得享受一样，极其快乐。所以，对真正有利他心的人来说，到处都是花园、到处都是乐园、到处都是快乐；如果是自私心很强的人，就会觉得到处都是污秽不堪，到处都是荆棘刺。所以我们还是很希望大家选择利他心，在有生之年乃至生生世世，尽量通过四无量心来饶益无量无边的众生。
《大圆满心性休息》第七品四无量心解释圆满。