慧灯之光02–菩提心的修法

二、菩提心的基础–四无量心的具体修法

要发菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真实不虚，发菩提心也就易如反掌了。

打一个比喻，当一个人的母亲生病的时候，如果他对父母很孝顺，就肯定会把母亲送到医院治疗。这时，他是不会求什么回报的，只是无条件地付出。他不会对母亲提出：若要我送你去医院，你要怎样怎样对我。这是为什么呢？因为他对母亲怀着强烈的慈悲心，所以不求回报，这叫做无条件。菩萨就是这样无条件地付出。

通常世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是针对父母亲友的，相对陌生人而言，平等的慈悲就难寻难觅。而菩萨的慈悲心就可称之为无缘的慈悲心，也就是无条件、无意识、平等地利益众生–无论跟他有没有关系，无论是经常来往的亲朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，这叫做无缘的慈悲，也可以叫无条件地付出，这才真正是大乘菩萨的行为。除非你不想修学大乘，那就另当别论，人各有志，你也可以从小乘法起修，最后证得阿罗汉果。但是，只要想学大乘法，即使举步维艰，也必须迎难而上。

我们可以循序渐进，首先培养慈悲心。虽然慈悲心与菩提心还有一定差距，但是，如果具备了慈悲心，就有发起菩提心的希望，所以，我们应该先从慈悲心起修。

若要广修慈悲心，则慈、悲、喜、舍四无量心都需要修；如果不愿意太广，就只修慈无量心和悲无量心，这是中等的修法；有些人的根机不一样，希望更简单，就可以只强调悲心的修法。刚刚开始修慈悲心的人，最好先完整地修习，这样才会收到预期的效果。

为什么称作“无量”的慈悲喜舍呢？因为修慈悲喜舍的功德不可思议，无法衡量，其善根深广难思，故叫做无量心；再则，修慈、悲、喜、舍时，其对境是普天下所有众生，因众生数量无尽，所以也称作无量心。

四无量心在经书里依次是慈悲喜舍，舍心列于最后。但是在修法时，舍无量心却位居第一。因为所谓的舍无量心就是平等的观念。如果没有众生平等的感觉，则修出来的慈心、悲心都将成为片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修舍无量心。

（一）舍无量心的修法

舍无量心的修法有两个步骤，第一是观想，第二是思维（或叫观察）。

第一、观想

观想的时候，是以人为对境，无须观想本尊、上师等。在自己的右边观想一排人，左边也观想一排人。

右边这一排是现世当中害自己的仇人。如果今生没有仇人，就可以观想经常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果这样观想也感觉困难，就可以想象，在无始以来的流转过程当中，我们肯定有数不清的怨敌，就把他们观想在自己的右边。

左边这排人是现世的父亲、母亲以及兄弟姐妹等亲眷，也就是对我有恩的人。

无论是怨敌，或是亲友，他们实际的相貌怎样，就观成怎样。观想就是这么简单。

第二、观察

首先，对右边的怨敌象平时一样发起嗔恨心；对左边的父母亲人生起爱心、贪心。生起贪嗔以后，再回头省察：刚才我于怨生嗔，于亲生贪，而且不只是这一次，长久以来一直如此。但是，这样做有没有道理呢？我应该去观察一下。

具体观察的时候，可以从过去、现在、未来三个角度来思维。

首先观察右边的怨敌：他们不论是人或非人，现在虽然是我的仇人，想尽一切办法来伤害我，但是，他们是不是在过去、现在、未来的生生世世当中都是这样呢？答案是否定的。

虽然他们现在不择手段地加害于我，但在过去世，他们肯定曾经做过我的父母。当其做我父母之时，也和现在的父母一样心疼我、照料我，为了我宁愿舍弃自己的一切。他们对我的恩德是那么深厚，给我带来了那么多利益。

再观察未来的下一世，当我们再次转世投胎，改身易形时，他们也不会永远都是我的仇人。而且，在无有穷尽的来世当中，他们会再次做我父母。再次做我父母时，也会与现世父母完全一样，要为我克服诸多困难，给我带来极大利益，可谓恩德巍巍。

也许无须等到来世，在不久的未来，在这一生的下半辈子，他们也随时可能会发生变化。上半辈子他对我竭力迫害，但是下半辈子我们也有可能成为水乳交融、心心相印的朋友。

所以，从长远的角度来看，所谓的仇人也是不一定的。我们也曾互为父子兄弟，只是现在回忆不起了。如果这些仇家能够回忆我们互为母子的经历，就绝对不会加害于我。例如：在两人打架打得最激烈的时候，他们若能猛然忆起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就会瓦解冰消，他们会立即扔掉武器，停止打斗，这是肯定的。使我们相互敌视的罪魁祸首就是无明，正是它，使现世的仇敌无法回忆前世曾为父母亲友的场景，所以，即使现在他们害我，我也不能责怪他们。

这并不是精神上虚幻的寄托或安慰，事实就是这样。什么叫做仇人？什么叫做亲人？我们在轮回中流转，你、我、他都经历了一段漫长的时光，在这个过程当中，有时是仇人，有时是亲人，亲怨都是不一定的。

这样再三思维后，修得比较好时，对仇人的嗔恨心会慢慢淡化，直至最后完全消失。所以，舍无量心的修法极其重要。

之后，再对左边的亲属进行观察，对他们的观察与右边相反。

他们虽然现在是我的父母或者亲属，为我遣除各种违缘，给予各样恩惠，对我恩重如山，但他们是否生生世世都是这样呢？也不是。前世或者前世的前世，在无始以来的六道轮回当中，他们肯定很多次地做过我的仇人，甚至伤害过我的生命，这是必然的。

再看看未来又如何呢？他们会不会在以后的生生世世中，永远做我的亲人呢？结果也是否定的。当我再投生到另一个身体的时候，他们很有可能会成为我的仇人，那时候，就与现在右边的人一样，会千方百计地伤害我，甚至掠夺我的生命。即使在今生，虽然此时我们互相牵挂、情意绵绵，但也许在不久的将来，我们就会反目成仇、分道扬镳。这绝非耸人听闻，如果在短期之内不能解脱，而长时漂泊轮回的话，这就是确定无疑的结果。

这一切就像演戏一样，现在这边的人扮演我的仇人，另一边的饰演我的亲属；但是下一辈子也许就会角色互换，演仇人的扮作亲属，演亲属的饰为仇人。现在，因为我们为无明所遮蔽，没有智慧了知以前的事情，对未来的前途也茫然无知，唯一知道的，只是眼前很短暂的时光，但轮回却是极为漫长的，在这个过程当中，如果能够回忆前世，或以长远的眼光静心观察，我们就会深深地体会到，所谓的亲人与仇人，根本就是无常的，确实象演戏一样。这就是观察的方法。

这样观察后，我们会开始发现，原来我只是以狭隘的眼光去看一个很短很窄的范围，因此而指定谁是我的敌人、谁是我的亲人，并对敌人生嗔恨心，对亲人生贪欲心。因为这样的错误认识，就产生了这样不正常的贪和嗔。

前世今生不是宗教的教条，不是臆造的神话，而是千真万确的事实。而且，在这样轮转再轮转的过程当中，在我们投生的大多数时候，都是需要父母的。现世的冤亲都曾经做过我的父母，我也做过他们的父母；同样，彼此也都做过仇人，只是今天不能回忆而已。

大家应该思索，这一切究竟是事实还是教条？如果你认定这是教条，就请你拿出证据来推翻。可是，无论过去还是将来，任何一个人，任何一种学说，都根本无法推翻它；相反，却会有越来越多极具说服力的、强有力的证据来证明它。所以，这些都不是教条，不是无中生有的捏造，而是事实。

既然是事实，为什么以前我们却从未察觉到呢？因为我们没有受过佛的教育，自己又不能高瞻远瞩、未卜先知，所以一直都是这样迷茫。现在依靠佛的教育，终于使我们清醒地看到怨亲等都是不定的这个事实。

这既是理论，也是修法。观察以后，一定能有所体会。若不相信，你们可以尝试在一个月或者半个月之内去思维，我敢保证会有感受。那时，你就会确确实实感觉到亲怨就是不一定的，虽然片面的贪心、嗔心仍然存在，但能意识到这是错误的。既然已经意识到错误，你就会慢慢地去改。以上是舍无量心的修法。

这种修法最后的结果是什么呢？它有临时和究竟的两种结果，我们万万不能停留在临时的结果上，这是很危险的。有什么样的危险呢？当你这样修了一段时间，体会比较深时，会对仇人没有特殊的嗔恨心，不想去害他；对亲人同样没有亲切感，也不愿意去利益他，亲怨都似乎很平等。但我们需要的不是这样的平等，虽然这是修法要经过的一个阶段，但最终我们要超越它，如果停顿在这里，就会成为继续前进的一大障碍。这叫做无记的舍心。无记的舍心就是不善不恶的平等心，这不是我们的目标，必须要逾越。

但是无记的平等心并非完全不需要。首先要设法将片面的贪心、嗔心降下来，降到一定的水平之后，就没有了粗大的贪和嗔。然后，要在这样的基础上进一步思维：这些众生虽然对我有利有害，但是，我应该不记前嫌，忽略有害的一面，而只强调众生对我有利的一面，也就是，按照慈无量心修法中知母、念恩、报恩的修法进行思维。这样，我们对所有的众生就能生起平等的慈悲心，这才是四无量心中的舍无量心。舍无量心就是这样培养起来的，非常重要。舍无量心修好以后，可以转入慈无量心的修法。

大圆满前行

2.2.2.1.1 戊一、修舍无量心

所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。（大多数的薄地凡夫）对现世的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍，这实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上，现在的这些怨敌，在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相处、共同维护，所做的饶益也是无法想象的。而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过自己。

正如前面圣者嘎达雅那所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”。

从前，法王赤松德赞的王女莲明公主刚到十七岁的妙龄就突然离开了人世。当时，法王赤松德赞向阿阇黎仁波切（莲花生大士）请问道：“我的这个王女莲明公主也该算是一个宿业清净的人，因为她转生为国王我赤松德赞的女儿，并且有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师，可是为什么她的寿命竟然如此短暂呢？”

莲师向法王解释说：“其实，您的这位王女莲明公主并不是因为什么宿业清净而投生为您的王女，而是因为以前我莲花生、君王您以及菩提萨埵曾经转生为劣种的三个儿子。我们修建夏绒卡绣大塔，莲明公主在那时投身为一只毒蜂，它叮入国王您的微血管，您无意之中用手擦拭，结果碾死了那只毒蜂，正是由于当时的命债，它才转生为您的王女。”

本来，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他也有这样宿债而生的后代，那更何况说其他人呢？

现在我们这些人与父母有血缘关系，他们对我们的关怀、疼爱令人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸的时候，他们比自己出现这类事还要悲伤，实际上这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。如今成为自己怨敌的这些人也是同样，他们在往昔的世世代代中没有谁不当过自己的父母。就拿现在来说，虽然自己将对方看作势不两立的仇人，可是他们也不一定对自己有害；尽管自己将他们看成怨敌，但对方也有不把自己当作怨敌来看待的，就算是将自己视为仇敌，他们也没有能力加害，这种情况也是有的。再者说，也可能依靠怨敌加害的因缘，使自己暂时今生的名誉增上，遇到正法并成办究竟利乐的。换个角度来说，如果自己通过各种方便投其所好顺其心意而说些温存柔和的话，那么彼此之间成为情投意合的亲朋也并不是一件困难的事。相反，现在自认为是亲友的这些人，也有子孙欺骗甚至残杀父母的情况。而且勾结反方的怨敌联合起来抢夺自家财产而发生争斗的现象也不在少数。如果子女与父母关系融洽的话，当子女出现痛苦、不快等事情的时候，父母比自己出现这类事还哀伤。为了亲友子孙等这些人，自己积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。虽然自己心里希望修持正法，可是却常常受到他们的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母，双方一直依依不舍，以致于耽搁修法、坐失良机等等。由此看来，亲人们对自己甚至比怨敌更有害。

从后世的方面来说也是一样，现在自己认为是怨敌的这些人将来转生为自己的亲生骨肉、亲友投生为深仇大恨的敌人等都是不一定的。所以，对今生今世亲怨的瞬间显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业，使自己成为恶趣的堕石，这样做究竟有什么必要呢？我们一定要从自身做起，对天边无际的一切有情想成是父母与子孙，像往昔圣者前辈的传记中所说那样平等看待亲怨。

对以上道理加以思维、观想。首先，使用多种多样的方法尽力对那些自己心里极其讨厌、总是生嗔恨心的对境不嗔不怒，千方百计修炼自心，当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人的时候，接下来再观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做过自己的母亲，与现世的亲生父母一模一样，在没有对他们生起这样平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。到最后，不管是亲人、敌人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲悯之情，在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修。如果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心，只是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍，并不代表是舍无量心。真正的舍无量要像仙人布施一样。比如，仙人们宴请客人或发放布施的时候，对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，无有差别同等施舍。同样，我们也必须对普天之下的芸芸众生——大悲心的对境平等相待，在没有生起这样的定解之前应一而再、再而三地修炼自心。

前行广释

前行广释第092课

下面正式讲不共加行中的发菩提心。

二、发殊胜菩提心

发菩提心，对我们来讲非常重要，不管是它的力量还是功德，都无法用语言来描述。在座共同听课的人，非常有福报，否则，这样的法不可能轻易得到。因此，每个人应当有一种欢喜心。

在一切思想、一切修行中，菩提心确实无比殊胜。《大丈夫论》中讲过：“欲供养一切佛者，当发菩提之心；欲报佛恩者，当发坚牢菩提之心。”我们拥有今天这样的快乐，完全是佛陀的加持，是佛陀千百万劫中给我们创造的，故我们一定要有报恩之心。而要想报答佛恩、师恩、众生恩，修菩提心是最好的方法。

佛教的精华就是强调菩提心，没有它的话，修无上密法也谈不上殊胜。记得《前行备忘录》中说过，如果没有菩提心摄持，即使你九年闭关，关房的门用泥巴封上，也不能获得解脱。所以，菩提心在佛教中至关重要。

《旧杂譬喻经》中讲过一则公案：有一次，佛坐在树下为无数人说法。其中有人证得须陀洹果，有人证得斯陀含果，有人证得阿那含果，有人证得阿罗汉果，这样的人不计其数。

此时，佛陀脸色无有光彩，像是特别忧愁的样子。阿难问佛是何缘故。佛陀说：“就像是商人，持价值千万珍宝外出经商，路上遇到盗贼被洗劫一空，赤裸身体呆在路上，你说愁不愁？”

阿难回答：“很愁。”

佛对阿难说：“我从无数劫来，千辛万苦修持正法，欲救度一切众生成佛。但现在我成佛了，却没有起到真实作用，难道我能快乐得起来吗？”

阿难问：“不是很多人已证得声闻圣果了吗？”

佛陀说：“如同一家人，生了十几个女儿，却没有儿子的话，就不能支撑门户。同样，我虽有阿罗汉无数，可他们都不是我的儿子，不能坐在树下顿悟成佛，不能把佛法传承下去。”

说完，佛陀流下三滴眼泪，三千大千世界为之震动，数不清的天、龙、神、人都发起无上菩提心。这时，佛陀的面容立即端正和悦，放出无数光明，照亮四方，欢喜地说道：“我的教法后继有人了……”

从这个故事可以看出，没有被菩提心摄持的任何一个善根，纵然像阿罗汉那样，从三界轮回中得到了解脱，也不算是特别殊胜。

现在汉地、藏地有许多人，经常参禅、拜佛、烧香、念经、作经忏……但他们中的大多数，只是为了自身利益，真正为一切众生成佛而行持善法的，可以说极其罕见。这样的话，无论做什么都意义不大。所以，大家在修行时，一定要对菩提心的重要有清晰的认识，并以此摄持自己的善根。

讲正文之前，首先是华智仁波切赞叹自己的根本上师：

以大智慧现前胜涅槃，以大悲心住于轮回中，

以巧方便证轮涅无二，无等上师足下我敬礼。

华智仁波切的上师如来芽尊者，以大智慧已现前了圆满正等觉果位；但以大悲心仍显现为人的形象，住于三界轮回中，度化无量无边的众生；并依靠善巧方便，针对不同众生的根机、意乐善说法要，令他们获得解脱，证得轮涅无二的圣果。在如此世所罕见、无与伦比的上师足下，华智仁波切毕恭毕敬地顶礼。

我们在学习的开头，或者修菩提心的时候，倘若各方面因缘具足，对华智仁波切为主的传承上师，以及具无量恩德的诸佛菩萨，最好也能以恭敬心念三遍这个偈颂，并祈祷三遍、顶礼三遍。因为传承上师有特别殊胜的菩提心，若能经常祈祷，自相续一定会得到调化。否则，就像如意宝虽具无量功德，有缘者不去祈请的话，也不可能降下所欲。所以，经常用恭敬心祈祷上师三宝，这是非常必要的。

大家在修行时，也不能完全崇拜理论知识，一定要知道，除了理论了知的以外，还有很多不可思议的甚深、广大领域。有些人天天用分别念探索理论，却对感官以外的加持都不承许，这也是一种极端，不太可取！

丙二（趣入最胜大乘――发殊胜菩提心）分三：一、修四无量心；二、发殊胜菩提心；三、愿行菩提心学处。

丁一（修四无量心）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。

本来，四无量心的修行次第是慈、悲、喜、舍，最初应从慈心开始修学。但此处，华智仁波切依据无垢光尊者《心性休息大车疏》中的教言，次第有所不同。也就是，从实地修持的角度而言，首先若没有修成自他平等的舍心，慈心与悲心就会偏堕一方，而达不到完全清净，故最先要从舍心开始修。

这个很重要！否则，刚开始若没修好舍心，众生跟你的关系有亲疏之别，有些众生你毫不关心，甚至不共戴天，那你要发最大的心让他们都离苦得乐，这有一定困难。所以，下面先从舍心修起，先要明白亲友和怨敌的真实面目。

戊一、修舍无量心：

所谓的舍心，就是断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。

可我们现在不是这样，对亲朋好友极度贪爱，对冤家债主却排斥、嗔恨。所以要修这种心的话，就要断除护亲灭敌的习惯，对所有众生都平等对待。就像佛陀在因地时，对赞叹他、伤害他的人，没有任何贪嗔之心，完全做到一视同仁。

当然，刚开始就以平等心看待一切众生，对我们来讲，肯定非常困难。但不管怎么样，这也要慢慢串习，若能如此，才能真正生起菩提心。《大萨遮尼干子所说经》亦云：“能于怨亲中，悲润心平等，如是诸菩萨，名发菩提心。”

我们现在修菩提心，最大的障碍就是亲怨不平等，对父母亲友等自方极其贪著，对怨敌等他方嗔恨难忍，正如《佛子行》所形容的：“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火。”实际上，这也是未经观察造成的。《大方便佛报恩经》云：“师长及父母，及诸众生类，怨亲心平等，恩德无有二。”师长、父母也好，其他众生也好，真正去观察时，怨亲都是平等的。为什么呢？因为他们在助己成佛方面，恩德上没有任何差别。

而且，现在的怨敌，在往昔的生生世世中，也曾做过自己的亲友，彼此间互敬互爱、和睦相处、共同维护，所做的饶益无法想象。而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，也曾成为自己的仇人，加害过自己。

可惜的是，很多人对亲怨关系没有搞清楚，总认为“这是我的父母”、“这是我的子女”、“这是我的亲人”，却不知他们无始以来害过自己无数次。而如今冤冤相报的怨恨敌人，却反而上辈子对自己有恩。所以，凡夫人的执著完全是错的，对此大家应该好好地想想。

◎ 引用公案说明亲怨平等

圣者嘎达亚那曾说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”这个公案前面已讲了，在此不再赘述。

《法句譬喻经》中也有个公案，跟它的情节比较相似：往昔佛陀在舍卫国时，当地有一位婆罗门，财富无数，但为人非常吝啬。有一次，他杀了一只鸡，把所有的门全关上，烹调做成美食，跟妻子和儿子一起分享。

佛陀知道度化他的因缘已成熟，就化现成一个沙门，以神通突然出现在他面前，请他布施修福。这一家吃得正欢，看到沙门来化缘，就很不高兴。婆罗门狠狠地骂道：“你真是无耻，不知惭愧！我们正在吃饭，你却不请自来。”

沙门回答说：“卿杀父妻母，供养怨家，不知惭羞，反谓乞士，何不惭羞？”意思是，你杀的鸡是父亲转世，娶的妻子是母亲转世，养的儿子是前世的怨仇，如此都不知道羞愧的话，却反说我这个沙门无有惭愧，简直是岂有此理。

婆罗门听后大惊。佛陀以神通令其忆起宿命，并为其说法，他当下得证了须陀洹果。

这样的现象还有很多：美国阿拉斯加州有个人叫波特，他出生于1907年，2岁时就能讲自己的前世，说他前世是印第安族的一个人，在一次战争中，被敌人用长矛刺死了。而杀他的凶手，正是他这一世妈妈的舅舅，也就是舅公。所以，杀人者与被杀者今生虽然是亲戚，但前世却是互相残杀的敌人。

著名人类学家马里奥博士，曾通过催眠等方式，证实人确实存在前世。在他研究的一千多个案例中，有一个轮回再生的事例是这样的：瑞士的一位大学女教授史贝克，49岁时丈夫艾米去世。之后她买了一只鹦鹉，这鹦鹉是她丈夫去世那天出生的。她给它起名叫耶维斯，但它就不听，自顾自地大叫“艾米、艾米”，并能说出他们结婚日，以及过去的婚姻生活。有人刚开始对此不相信，但跟那只鹦鹉交谈之后，不得不承认它是艾米的转世。

当然，生死轮回非常神秘，不一定每个人身上都能发生同样的事，但不管怎么样，如今这样的事例非常多。所以，亲怨都是不定的，没有必要家人死了就哭，敌人死了就笑，这是一种特别愚痴的执著――听说明天是“愚人节”，许多人会以骗人为乐，这完全是在造恶业。本来我们凡夫人就很愚痴了，不需要再加一个“愚人节”。原本这是西方的节日，但现在汉地也喜欢过，很担心藏地有一天也变成这样。

还有一则公案：从前，法王赤松德赞的王女莲明公主，非常美丽、聪明，深得父王疼爱。她刚到17岁时，忽然得了急病，类似于现在的胃出血。国王得知后，连忙派人带着公主，前往莲花生大士的修行处，他自己也骑马随后赶到。

当时莲花生大士在桑耶青浦闭关。益西措嘉佛母在另一个山洞修法，此时在她的修行境界中，突然出现莲师的召唤，于是她立即动身过去。到了山洞之后，她发觉洞口拴了两匹马。进到洞里，只见到公主的尸体躺在莲师面前，国王却因伤心昏倒在一旁。益西措嘉空行母特别惊讶，问莲师他们到底怎么了。莲花生大士说：“先别问这些，快把国王扶起来。”空行母就用白绸带，抬起国王的头，让他慢慢苏醒过来。

国王醒来后，为公主的死而痛哭失声。莲花生大士开示道：“一切万法都是无常的，有生就必然有死。不仅你的公主会显现无常，到了一定的时候，国王你也会离开世间。无论是什么人，临终时只有佛法最重要……”

国王听后，心情缓了过来，于是问莲师：“我现在明白了无常之理，但我的这个王女莲明公主，也算是一个宿业清净的人，因为她转生为国王我赤松德赞的女儿，并有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师，可为什么她的寿命如此短呢？”

莲师回答：“这也是公主前世的业力所致。往昔，她曾出生在印度东部的嘎玛西日达城，是布拉古札王的大王妃。那时大王妃没有孩子，小王妃却怀了王子，因为嫉妒，大王妃谋害了小王妃的儿子。这位大王妃，就是现在的莲明公主，由于杀生的果报是短命，以此前世因缘，她今生早早就夭折了。”

莲师紧接着又说：“其实，莲明公主也并不是因为宿业清净，才投生为您的王女。而是因为以前我莲花生、君王您、菩提萨埵曾转生为劣种的三个儿子，我们在尼泊尔修建夏绒卡绣大塔，莲明公主那时生为一只毒蜂，叮入国王您的微血管，您无意中用手擦拭，碾死了那只毒蜂。正是由于当时的命债，它才转生为您的王女。”

（要知道，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他都有这样以宿债而生的后代，更何况是其他人了？而且，无意中杀死虫，尚且有这么可怕的果报，故意杀生就更不用说了。我那天听说有一个佛教徒，经常给别人讲大圆满，说他的境界如何如何，但在生活中，他特别爱打蚊子，甚至开车时看到蚊子，也会马上停车打死，然后再继续开。如果真是这样，那他以后有什么样的命债，会感受怎样的痛苦？可想而知。）

后来，莲师为莲明公主念经，通过密宗的勾招方法，把她的神识勾回身体，然后在她的顶、喉、心三处，分别标嗡、啊、吽个字。当莲明公主复活后，莲师又对她进行灌顶，传授密法，并在她心中埋下伏藏《空行心滴》，授命她为法嗣，随后她就去世了。

莲明公主的后世，就是无垢光尊者。尊者每每忆起前世，都对莲花生大士非常感恩，所以在他的作品中，常会提到“大恩莲花生大士”。后来，他开取了《四心滴》中的《空行心滴》。（以前法王如意宝传过，我们也讲过、修过一部分。）他示现圆寂时，还跟弟子说：“我莲明公主如今不再住留娑婆世界，就要去往那无死的大乐永地，我的寿命、事业、愿力均已圆满……”这在我翻译的《全知无垢光尊者略传》中有。可见，圣者也好、凡夫也罢，在漫长的生死轮回中，都经历过很多很多，有时候令人欢喜，有时候令人悲哀。

尤其是关于莲明公主，本来我还有一些要讲，但在这里，暂时没有必要。

这种公案不仅藏地有，汉地历史上也不乏其数。《华严五祖纪》中记载：唐代杜顺和尚，有一次到外面化缘时，有个施主抱着儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”

吃完饭以后，和尚叫施主把小孩抱到河边，自己将其抛入水中。这时，施主夫妇捶胸顿足，号啕大哭。和尚说：“你们的儿子还在。”说完用手一指，结果小孩化为六尺丈夫身，立在水波之上，怒目斥责施主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨与我解怨，我决不饶你！”说完就消失了。

可见，有些人最疼爱的孩子，也不一定是真正的“亲人”。

另外，汉地古代有个员外，生了两个儿子，一个特别孝顺，家中事无大小，均尽心尽力而为；一个不务正业，终日吃喝嫖赌、花天酒地。后来在同一天中，两个儿子皆因故突然离世。员外万分伤心，昏厥倒地。

他的神识离开身体后，到中阴法王那里哭诉。中阴法王听了，便命人将员外二子押至面前。员外见后喜出望外，立即要长子跟他回去，可原本孝顺的长子，此时冷冰冰地说：“我已不是你儿子了。我之所以给你当儿子，是因为前世受你三年恩惠，需要偿还这段恩情。十几年来，我日夜工作，替你效劳，现已还清，你我之间互不相欠，你还是自己回去吧。”

员外听后深感意外，失望之余，只好又劝次子回去。次子说：“我也不是你儿子了。我之所以给你当儿子，是因前世你借我五百两银子，一直未还，我是专门来讨债的。现在债已还清，我也没有回去的理由了。”……

所以，大家明白亲人的本来面目后，对他们就不要特别执著。有些人刚刚学完舍无量心，听说亲朋好友病了、死了，就哭得天昏地暗，这说明你没修好这些道理，否则对他们不会这么贪执。当然，这样的话，世人也许觉得你无情，但实际上，若是懂得了轮回的真相，这种执著确实没有实在意义。

◎ 从今生、来世两方面说明亲怨为何平等

在今生中，我们与父母有血缘关系，故他们对我们的关怀、疼爱，令人无法想象。当我们遭受痛苦或不幸时，他们比自己出现这类事还要悲伤。实际上，这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。

而如今成为怨敌的人，也是同样。他们在往昔生生世世中，没有谁不当过我们父母的。就拿现在来说，虽然你将他看作势不两立的仇人，可他也不一定对你有害；就算你将他看成怨敌，他也有不把你当作怨敌的，或者，即使视为仇敌也没能力加害的。如果是他都没有加害你，你又凭什么把他当成怨敌呢？

再者说，依靠怨敌加害的因缘，也可能令你今生的名誉增上，遇到正法，甚至成办究竟利乐。就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所说：“遭受危害令己遇正法，得解脱道害者恩德大。”换个角度来讲，你若通过各种方便投其所好、顺其心意，说些温存柔和的话，那彼此间成为情投意合的亲朋，也并不是一件难事。

相反，自认为是亲友的人，也有子孙欺骗、甚至残杀父母的情况。就像现在有些新闻中说，不少子女杀害父母，或者联合怨敌，把自家所有的家产都抢光。

子女若与父母关系融洽，当他们出现痛苦、不快时，父母比自己出现还难过。为了维护子女，父母常积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。如《心地观经》云：“世人为子造诸罪，堕在三涂长受苦。”

父母即使希望修持正法，却常常受到子女亲友的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母，双方一直依依不舍，以至于耽搁修法、坐失良机，相互间成了修行的最大违缘。寂天菩萨在《入行论》中也说：“无常众亲友，亦坏真常法。”贪爱无常的众多亲友，可毁坏我们对常有安乐的证悟解脱。由此看来，亲人有时候甚至比怨敌更有害，对他们特别贪爱，的确是一种颠倒。

从后世来说也是一样。现在被认为是怨敌的人，将来可能会转生为自己的骨肉；如今亲密无间的亲友，来世也许会投生为水火不容的敌人。所以，如果将今生的亲怨显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业，这会成为堕入恶趣的坠石，令自己永远不能从中解脱，这样做又有什么必要呢？

因此，我们务必要从自身做起，把一切有情都想成父母与子孙，就像往昔前辈大德传记中所说的那样，平等地看待亲怨。当然，世人对此一般很难接受，他们总觉得亲人跟敌人有极大区别，这种颠倒的世间观念，我们也不得不承认。但自己在修行的过程中，一定要好好地考虑。尤其菩提心的前提就是亲怨平等，若没有生起这种舍心，那么对天下无边的众生，就不可能生起菩提心。

◎ 舍无量心的具体修法

对以上道理仔细思维后，我们正式观修舍无量心：

首先，对那些极其讨厌、总生嗔心的对境，用各种各样的方法，尽量不嗔不怒，千方百计修炼自心，把他们看成是无利无害的中等人。

做到这一点后，接下来再观想：“这些中等人从无始以来，曾无数次做过我的母亲，与现世的亲生父母一模一样。”在没有对他们生起这样平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。假如实在生不起，那生一部分相似的舍心也可以。不然，有些人自诩为大圆满行人，开口闭口都是光明境界，但连舍无量心都不具备，对众生不能一视同仁，那光明境界就没有基础了。

到最后，不管是亲人、敌人，还是中等人，把一切众生都能看作今生的父母。在没有生起这种平等心之前，务必要反反复复地观修。

有些人总问我：“要修多少？能不能给我定个时间，大概修几天？”哪有这样的！菩提心一辈子也修不完，倘若你没生起这样的境界，就要一直修一直修。修行是否已经到量，并不是上师点个头就可以了，而应该看在文字上，传承上师是怎么讲的。

如果没有达到上面所讲的境界，单单对任何亲怨既不生悲也不生嗔，只是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的“愚舍”。这一点，无垢光尊者在《心性休息》中也再三强调过，说有些人自认为舍无量心修得很好，父母死了也没什么，怨敌死了也无所谓，这并不是境界高，而是人太差了，就像石头一样，对亲怨没有感觉。麦彭仁波切在《二规教言论》中也严厉批评过，说这样的人是无愧者。这种特别愚痴的等舍，并不代表是舍无量心。

真正的舍无量，应像仙人布施一样。仙人宴请客人或发放布施，根本不看别人的身份，对高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，都无有差别地同等施舍。同样，我们也必须对普天下的芸芸众生――大悲心的对境平等相待。在没有生起这样的定解之前，应一而再、再而三地修炼自心。

若能生起这种舍无量心，一切功德会自然而然增长。如《差摩婆帝授记经》云：“常于爱不爱，善友怨平等，得平等心已，福德树增长。”对于爱与不爱的善友、怨敌，若能做到平等对待，有了这种心之后，福德会日日夜夜增上。故希望大家不要把菩提心停留在口头上、文字上，而一定要实实在在去修。如果没修成的话，其他功德就会遥不可及。

总之，祈愿诸佛菩萨、传承上师加持我们，在最快的时间内，生起真实无伪的舍无量心，而不是一切都无所谓的愚舍。若能如此，你在生活中看身边发生的任何事，都会像老人看孩童游戏一样，不会为之苦恼，也不会为之欢喜。因为，你已经通达了轮回的真相。

前行备忘录

要修四无量心的人，如果一开始没有从舍无量修起，那么慈悲喜就不能成为无量。修法有观察修与安住修两种。“慈心与慈等持，悲心与悲等持，喜心与喜等持，舍心与舍等持”是指修寂止和胜观中的修寂止。修寂止也包括理论的修法和窍诀的修法，这里依照窍诀的修法，入座的所有前行法如前一样。

正行：把怨敌观想在自己的右侧，把亲友观想在自己的左侧。一开始要对自己的亲友生贪心，对仇人起嗔心。接着对此从三个时间来思维：敌人、亲人这两者包括我自己在内在辗转生死的过程中，没有不当过父母亲朋挚友的，如今的这个仇敌在以往做父母亲朋好友的当时，曾经给予过我不可估量的帮助，保护我免遭无量的加害。所以，他是利益我的亲人。今世，我把他当作仇敌，他也不一定反过来也把我看成仇人，假设互相仇视，那么在彼此之间发生争斗等等情况下，势必会以英勇、得胜作为美名传扬的因。或者，他没有把我看成仇人，或者即便对我敌视，但经过其他的中间人从中调解，或许会变成亲友，也有可能变成比自己亲生骨肉更近的亲人。就算没有别人调和，但是双方互相坦诚相待，互相认错说：“你不对，我也有错，现在开始我们不该像以前那样了。”或者，以财物来坦白认错，或者通过对话坦诚道歉，这样一来，也会彼此和睦，成为亲友。

从修行的角度来说，正是因为被敌人抢劫一空的外缘才使我遇到佛法，如果有这样的外缘出现，那这回我就是一个佛子菩萨了。再者说，百年布施不如一日守戒，百年守戒不如一日修忍，佛陀的所有相好就是通过安忍而获得的，而且修安忍的对境就是仇敌，如果我能够修行安忍，那怨敌就是饶益我的人，所以他并不是敌人。

将来，这个敌人也会变成亲人而帮助我。

还有一种情况：这个仇人从无始以来的生世中作为我的怨敌加害于我，现在也是作为怨敌加害于我，未来也将作为怨敌加害于我。

由此可见，这个敌人对我既有利也有害。

接下来对这个只是一味贪恋的亲人也加以思维，要经过一番详详细细的思索而断定他是仇敌。前世当中，这个亲人也害过我，他作为怨敌曾经无数次掠夺过我的财产、剥夺过我的生命、砍断过我的头颅肢体。今生，他也成为我修行正法的违缘，孩子成为父母的痛苦缘，父母成为孩子的坑害者，父母为孩子迎娶作为终身伴侣的妻子，这实际是把我们捆缚在轮回的绳索上，并且教给他们如何制伏敌人、如何扶助亲友、如何做生意、搞欺骗各种各样作恶的方法，这无疑会导致我根本无法从轮回中获得解脱。

从正法的侧面来讲，我起初幸逢了了不起的上师，中间修行妙法，最后守持戒律等等，可是为了成办父母双亲等这些亲人的利益，我的戒破了、禅定退失了、智慧一败涂地了，这就是他们所造成的。所以说，前世的敌人因讨债变成今生的亲人，今世的亲人因为讨债后世也会成为仇敌。这个亲人在三时里做我的仇敌。

还有另一种情况，这位亲人从无始轮回以来，曾经当过父母等利益过我，现在也作为亲人，从衣食、住所等方面来帮助我，将来也会变成亲人饶益于我。

可见，亲人对我也是既有利也有害。

综上所述，其实，亲人敌人都是利害兼而有之，通过如此观修，结果心里既不会有想要加害敌人的念头也不会有想帮助亲人的欲望。如果停留在这样的状态上，就叫做无利无害的愚舍。所以，必须进一步观想亲怨两者是母亲，是该帮助的对象。那要怎样来观修呢？虚空遍及的地方充满有情，有情遍及的地方充满业感痛苦，被业感痛苦折磨的一切有情从无始时以来无一不曾当过自己的父母亲友等等。从更亲密一层的关系来讲，就像如今的这位生身母亲一样，这个敌人也当过我的母亲，并且不只是一次而是不可思议次当过母亲。（龙树菩萨曾说：）“地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”比如说：在无所不知的如来面前，坐着我母子二人或者敌人和我，佛陀告诉我们说：这个怨敌和你，在前世是这个人的母亲，再前世当一个天人的母亲……于是，我把这个大地的土抟成枣核丸来计数，结果这个大地的土已经用完了，可是单单这个怨敌做母亲的边际还没有算尽。这是什么原因呢？因为我们从无始以来迄今为止一直流转，可想而知，在巴掌大的地上，不曾多番出生、不曾多番死亡的地方是没有的。除了天界与地狱的多数众生是化生以外，基本上都是胎生，如果需要从胎中出生，那没有母亲就无法出生。当然，假设只是一个众生作为母亲，那倒也仅此为止，但事实上并不是这样，一切有情彼此之间都曾无数次做过母亲，这个敌人当母亲的次数就相当可观。

这以上是知母。

接着就要念恩，只要是母亲，就必然有着深恩厚德，无恩无德的母亲是不存在的，哪怕是变成了鹞鹰和豺狼等凶残猛兽的崽儿，当母亲的它们是杀害别的众生来深情养育自己的孩子。不用说转生为丰衣足食应有尽有的富家子弟，就算是投生在乞丐之家的时候，恩重如山的母亲，以启明星做帽子，用白霜当鞋子，以毕宿星做鞭子，脚上的血流在地上，手上的血洒在石头上，脸肉给人，小腿肉给狗。也就是说，母亲披星戴月，早出晚归，孜孜不倦，呕心沥血，历尽艰难，饱经沧桑，甚至不顾脸皮，用痛苦和罪恶换来的乞讨食物当中，哪怕有指头大小的油脂，她会马上给我，即便只是得到了一个破破烂烂的垫子，她也会把稍微结实的地方给我做成衣服或补丁，诸如此类。母亲就是这样以深情厚爱来养育我的。

现在的这个敌人在作母亲时，当我自己徘徊在中阴中的寻香近取神识，闻到食物的香气而奔去的时候，依靠以往的业力和父母做爱的因缘而入胎，母亲她怀胎九个月零十天，忍痛受苦，暗地里流着酸楚的泪，付出血肉之躯的一切代价，全然不顾滔天罪恶、艰难困苦、恶言恶语。母亲享用饮食的营养和身体的所有精华通过脐道来养活我的生命，使我身体得以成长，这是生身之恩。

接着是出生时候的我，说活着，连头都抬不起来，说死了，气还没有断，就是这副要死不活、蔫蔫巴巴的样子，是深情的母亲，要死的没让死，要烂的没让烂，要干的没让干。母亲满怀着生子的最大喜悦，以慈爱心抚育，脸上散发出含笑的光彩，用亲昵的爱称来呼唤，展开双手搂在怀里，不让我死去，这是赐命之恩。

漂泊不定的中阴神识口里无食、手中无财、背上无衣，不知何去何从，当来到一个全然陌生的家里，是那深情似海的母亲，用最初的食品——甘甜的乳汁喂我，乳汁的精华落到眼里，人在命终之时，眼里莹莹流的泪水就是它，糟粕留在体内吸取所有食物营养，使身体茁壮成长，待到死亡之时，上吐下泻身体元气的东西就是它。母亲，用自己的体温当作我最初的衣服。当我稍稍能吃东西的时候，母亲总是先把好的食品给我吃，不管是白的红的，凡是有营养、香喷喷的食物，她就用嘴来喂我，用手给我擦拭脏物，用手轻轻抚摸我的肚子看我饿了还是饱了，用指头测试食物的冷热，用最好最柔软最暖和的布给我做衣服。母亲她自己却总是舍不得上供三宝，舍不得下施贫乞，舍不得给亡者作佛事，舍不得给生者食物，舍不得吃，舍不得穿，不顾一切罪业、痛苦、恶言所积累，通过邪恶、欺骗的手段所攒下的一切财产通通给予我，就算是让我登上转轮王位，她也不觉得给予得太多。我要食马上给食，要财马上给财，身上无衣给我衣裳，从无吝啬心和舍不得的心，母亲把自己所拥有的一切受用通通给予了我，这是施财之恩。

当我刚刚会吃东西、会走路的时候，母亲教我吃饭该怎么吃，穿衣服该怎么穿，衣服哪是上哪是下，腰带拴的松紧程度、鞋带该怎样系。不会走路教我怎么走，不会说话教我说“妈妈、爸爸……”，耐心地教我世间的所有知识。当我们在摇篮里的时候，母亲真的好像把自己的心掏出来放在平原上一样把我当成心肝宝贝，极其宠爱，视为掌上明珠，一直到我长大成人，这是教世间知识之恩。

以上生身、赐命、施财、教世间知识四种，是感念世间法方面的恩德。

从佛法的侧面来说，具足十八暇满的这个珍宝人身也是大恩母亲所生，再者衣服饮食、住所资具等修行菩提的这些助缘，如果没有母亲，单凭自力一样也是实现不了的，由此感念母亲的恩德。佛子菩萨道，首先发殊胜菩提心，如果没有母亲，也无法发起，中间修学如海的菩萨行，如果没有母亲，也无有修学的对境，倘若不具备菩提心、菩萨行，就不会有最终现前圆满佛陀的果位。可见，从佛法方面来说，母亲对我也是有着大恩大德。

以上从佛法和世法两个角度来忆念恩德，就是念恩的修法。

接下来心里思维：对我具有深恩厚德的母亲，既然在这以前是将利益胜利奉献我，亏损失败自取受，以深情养育了我。我这回有幸遇到大乘佛法，承蒙上师善知识摄受，明晓道的利害，以往是妈妈关注我的苦乐，现在该轮到作为孩子的我要关注母亲的疾苦。心里有渴求报恩的想法，这就说明产生了想要报恩的念头。

随后，从自己的亲生父母、兄弟姐妹等逐步观修，在临收座时，对一切有情无有亲怨贪嗔，平等观成中等的对境，这就是修舍无量心。

在这般观察修的过程中，心感疲惫，不想继续的时候，不跟随过去的妄想，也不迎接未来的希求，又不持续现在的分别念，不加改造悠然安住，这就是舍等持。

当再度想起心动念时，又进行观察，就这样通过观察、安住轮番交替来修寂止。结座与前面一模一样。随之进入座间，以有贪嗔的有情作为所缘境，知母、念恩等观修法与前相同，心想：但愿此人远离相续中的贪嗔；如果他能离开贪嗔之心，那该多好；我一定要使他远离贪嗔之心。为了使他远离贪嗔而虔诚祈祷三宝。

在此之后，修无缘的舍心，自他的身体可分成微尘，心刹那间生灭，不会停留到第二刹那，在胜义中自性不成立，名言中在一切皆非的空性中缘起不灭，对空性和缘起不灭平等引生定解，在不加改造的状态中安住，这是生起胜观的方便法。

另外，在所有座间阶段，再针对有贪心、嗔心、有争论的有情，第一与发愿相联：但愿这些有情随时随地都能远离贪嗔之心。第二与希求心相联：如果他们能远离贪嗔之心那该多好！第三与立誓相联：我一定要使他们远离贪嗔之心。具足以上这三种相联。第四祈祷：为实现以上愿望虔诚祈祷三宝。反反复复观修。

尽管在入座期间舍无量修得不错，使心相续稍微有所改变，可是如果在座间没有思维，那么又会落入以前残存的恶习痕迹中。打个比方来说，当铁放在火里烧的时候是红彤彤的，一旦从火里取出放在地上，它又会变得黑乎乎的。因此，在座间观修入座所修的内容这一点相当关键。如此这般修行之后，在座间，对怨敌放下嗔心，对亲人抛下爱恋，要对所有众生一视同仁，等如父母。

菩提道次第广论

(140讲)

巳一、于诸有情令心平等分三：① 应修前行次第 ② 真实修行平等之理 ③ 摄义

今初。

午一、应修前行次第

如前下、中士中所说诸前行等所有次第，于此亦应取来修习。

在下士道与中士道中所说的前行等所有次第，此处也应取来修习。

午二、真实修行平等之理分五：① 须遮止贪嗔令心平等 ② 修行何种舍 ③ 修的次第 ④ 以修何者遮止贪嗔 ⑤ 虽不遮止怨亲心但遮贪嗔

未一、须遮止贪嗔令心平等

又若此中不从最初遮止分党 、令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。

若此处一开始没有遮止分党、令心平等，而对某一类有情生起贪执，对另一类生起嗔恚，所产生的慈悲也都有党类，如此则无法产生缘无党类的平等慈悲，所以应当修持舍心。

反观自心，会发现分别心习惯于分党，总是主观地将人群分成种种派别，然后加以区别对待。我们分别一类是自方的亲友，认为是自己人，应百倍爱护；一类是敌方，损害过自己，或者自己看不惯，应当施以报复，甚至一个好脸色也不能给；还有一类是无利无害的中庸，对他们置之不理。我们还会把人们分成尊卑、高下、善恶等，只对一方友好，态度恭敬，而轻舍另一方，漠不关心。这种狭隘的党派分别，使我们的慈悲也带有浓厚的党派色彩。

即使只是几个人的圈子里，我们还是习惯划分自方、他方，对自方贪执、对他方嗔恚；而且在自方当中仍会继续分类，谁是最亲密，谁是一般亲密。如此大大小小的偏执，使我们产生各种不平等的心态和行为，而障碍大慈大悲，导致无法去爱一切众生。所以，首先应当修成平等心。

未二、修行何种舍

又舍有三：行舍、受舍及无量舍。此是最后。

舍有行舍、受舍、无量舍三类，此处是指无量舍。

行舍：与善心相应的心所，即缘善法，令心住于平等，远离昏沉、掉举等过失。作用是不让根本烦恼与随烦恼生起。行舍属于五蕴中的行蕴，故称为行舍。《成唯识论》中说：“云何行舍？精进三根，令心平等正直无功用住为性。对治掉举，静住为业。”

受舍：不苦不乐的舍受。

无量舍：缘无量有情而远离贪嗔的平等心。

所以，心住于善，远离沉掉，是行舍；心的感受非苦非乐，是受舍；缘有情而远离贪嗔，是平等舍。

此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及于有情自离贪瞋令心平等。此是后者。

“无量舍”又分二种：一是修习有情没有贪嗔等烦恼相；二是对每一位有情，远离贪嗔，让心平等安住。此处是指后者。

譬如：把某人观成没有贪嗔，是前一种；某人虽有烦恼，但自己对他没有贪嗔之心，是后一种。如仪轨所说：“于诸有情远离贪嗔，住平等舍。”

未三、修的次第

修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。

为了使平等心容易产生，观修的次第首先应以无利无害的一般人为所缘境，然后遣除贪嗔，让心平等。譬如，缘陌生人反观自心，让心没有贪也没有嗔，平等安住。如果内心有丝毫贪着或厌恶，都是心不平等，必须遣除，直到远离爱憎为止。

对待无利无害的一般人，内心贪嗔相对微弱，容易使心平等，所以先缘中庸的对境修平等心。

若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。

如果对中庸者，心能远离贪嗔达到平等，接着就缘亲友修平等心。

若于亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等；此亦平已，次于怨敌修平等心。

若对亲友心不平等，或者由于贪嗔而分别自方与他方，或者由于贪执的轻重而使心不平等，则须一直修到内心平等为止，然后再对怨敌修平等心。

观察在对待亲人时，自己内心是否能像对待一般人一样平等。比如，对待自己的子女，要做到像对待别人的子女一样。依此类推，对待原先贪执的亲人、朋友、学生等，都要逐渐修到没有贪嗔，内心平等。

此若未平，专见违逆而起瞋恚；若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。

如果对待怨敌时，心没有平等，就会专门见违逆相而起嗔恚。若对怨敌内心也能平等，接下来就普遍缘一切有情修平等心。

所以，修舍心的次第是：先对一般人修，再对亲人修，再对怨敌修，最后对所有人修。

有人说：对自己的母亲本来就有欢喜心，不必先修平等心再修悦意慈，多此一举。

答：对母亲俱生的欢喜心，实际只是贪心而已。平等心修好之后，再生起悦意慈，这时才是不夹杂贪烦恼的清净慈心。先修平等心，目的是为了消除偏执一方的贪嗔。我们的心不平等，好比山峰高低不齐，现在要让内心平等、无有高下。

修持平等舍心，最后应达到仙人请客般的心态。传说仙人宴请宾客时，不分贵贱、高下、贤劣，一律都请上座，平等地热情款待。同样，对普天下的有情，若能不论阶层、职业、相貌、种族，不论亲怨，都以平等慈悲心对待，这就是舍无量心。

《八大人觉经》说：“菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”

未四、以修何者遮止贪嗔

若尔，于彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。

那么，修习哪些法门能断除对有情贪嗔不平等的心态呢？具体是修两种事。

就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。

对有情方面，应当思惟：因为一切有情都同等希求安乐、不愿受苦，所以将有情分成两类，对一类执为亲近而作饶益，对另一类计为疏远而伤害或不作饶益，这非常不合理。

譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他们平等希求得到温暖，若认为其中五人是自己的亲友，而赶紧给他们送棉衣、送热汤，让他们住在温暖的房间里，认为另外五人是陌生人，即使他们踡缩街头，身体冻得发紫，也不去关心照顾，这是很不应理的。或者很多人中毒时，自己只为关系亲密的人解毒，而舍弃另一类人，这是违反道德仁义的。

所以，想到普天下的众生都平等希求离苦得乐，自己应当平等给予众生安乐，拔除他们的痛苦。

就自己者，当作是思：从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。

对自己方面，应当思惟：无始以来在生死当中，没有一个有情不曾百次作过我的亲属，既然都是亲人，对谁应贪对谁应嗔呢？这是《修次中篇》中所说的。

比如，可以思惟：一切有情都曾无数次作过母亲，曾经为了养育自己而耗尽心血。虽然母亲们由于转世而改变了形相，但她们曾是自己的母亲，曾给予过的慈爱，永远不应因转世而抹杀，就像今世的母亲虽然年迈衰老，但我们始终不能舍弃执她为母亲的心。既然都是前世的母亲，为什么要对其中一部分贪执，而对另一部分嗔怒呢？如此心不平等，没有任何道理。

或者思惟：一切有情都曾无数次作过自己的子女，虽然他们漂泊在轮回中，自己也已忘却他们前世的音容笑貌，但他们都曾是自己百般慈爱过的骨肉，为什么要厚此薄彼呢？所以，应平等关爱天下一切有情。

又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：“我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心？”

对亲属生起贪爱时，就像《月上童女请问经》所说：“我往昔曾杀害你，我往昔也曾被你杀害，所有人彼此互为怨敌，彼此杀害，你们怎么会还生贪心呢？”

以下引公案说明：

往昔，藏王赤松德赞的女儿莲明公主，十七岁时不幸夭折。藏王便问莲花生大士：“我女儿莲明公主看来是个宿业清净的人，她有幸遇到您们这些如真佛一般的大智者、大译师，为什么这样短命呢？”

莲师解释说：“莲明公主不是因为宿业清净而转生为你的女儿。这是因为过去我和你以及菩提萨埵曾转生为三个劣种人的儿子，一起修建夏绒卡绣大塔，当时，莲明公主是只毒黄蜂，它叮入你的血管，无意之中被你捏死。因为这个命债，它才转世作你的女儿。”

法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，连他都有由过去怨业转生而来的子女，何况我们一般的凡夫呢？

《安士全书》中记载：

清朝康熙年间，桐城的儒生姚东朗，儿子十岁时得了重病，奄奄一息。

父母可怜孩子，问他：“你真的没缘份做我儿子吗？”

孩子忽然用北方话说：“我是山东的某某出家人，曾积累了三十两金子，师兄见后起贪心，把我推入水中。我当时向观音菩萨呼救，只见大士说：‘你命该如此，这是前世的罪孽。’这样，我就被淹死了。

地方上有人将此事上报官府，你当时身为县令，收取了师兄贿赂的三十两金子后，平息了此事。我因为沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩绍。追随你二十多年，一直没有讨还债务，因此死后又转为你儿子。十年以来，你已还清了三十两金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜欢，可以烧了送给我。

我的师兄也因讨债而投胎为你的大女儿，她嫁到溧阳县潘家，即将生产。我死后就投生为她的胎儿，索取命债。”

由此公案可知，六亲眷属无不是前世的怨家，为了讨债才来投生。未说破时，以为眼前、身边的人，都是自己的亲人；被明眼人点破后，才知前后左右都是怨家债主。所以，有何必要对前世的怨家格外贪执爱惜呢？

及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。

而且，对前文中士道所说亲怨无定过患，一切亲怨迅速改变的道理，应当善加思惟，由此能够同时遣除贪嗔二心。

以前，印度的嘎达亚那尊者，到一位施主家中化缘时，看到施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，有一条母狗跑过来啃食骨头，他就用石头打狗。

尊者以神通观察，发现那条鱼原是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转为儿子来偿还宿债。见到这种情形，尊者感叹说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”

因此，轮回中的一切都是无常，亲不是恒常之亲，怨不是恒常之怨。世上没有固定的亲怨，目前的敌人曾是最亲密的朋友，目前的亲人也是昔日最可恨的仇敌。

《修行地道经》说：“当发行慈心，念怨如善友，辗转在生死，悉皆为亲族。譬如树生花，转成果无异，父母妻子女，宗亲亦如是。其行慈心者，等意无憎爱，不问于远近，乃应为大慈，等心行大哀。”（应发起慈心，念怨敌如善友，在生死中辗转投生，都曾作过自己的亲属。就像树木生出了花朵，花朵又转成了果实，父母、妻子、宗亲也是如此，彼此之间的关系一直不断在变换。行持慈心的人，应当心意平等、远离憎爱，不问疏远、亲近，都要一视同仁。这才是大慈心，才是以平等心行持大哀悯。）

所以，怨和亲并没有真实的自性。亲友某时会转成怨敌，怨敌某时也会转为亲友，一切都不固定，故应普遍对一切有情发起平等心。

或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦恼，本性是苦。所以，我不应损害本性是苦的有情，而应平等饶益。

或者思惟：一切众生平等都是四大五蕴假合的幻相，仅仅是地、水、火、风，或色、受、想、行、识，若再进一步分析成微尘和刹那，最后则是如虚空般的大空性，其中谁是亲、谁是怨呢？所谓的亲怨，只是以分别心所假立的。

或者思惟：若我不起分别，则万法本无亲怨。别人骂我、打我、嗔我，没有能骂所骂、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的声音和色像，所以不必执着对方是敌人；别人赞我爱我，也没有能赞所赞、能爱所爱，如空谷回音、梦幻泡影，不必执着对方是亲友。如此思惟便知，分别亲怨多么无意义。

未五、虽不遮止怨亲之心但遮贪嗔

此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。

这只是取怨亲的差别事来修习，所以不需遣除亲怨之心，这是要泯灭由执着怨亲为因，所引生的贪嗔分党心理。

(141讲)

午三、摄义

圆满菩提心的体相，应当具足希求利他之心和希求菩提之心两种德相。修菩提心时，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

修利他心，发心亲自荷担救度一切有情的重担。先要修好两个基础，一是修平等舍心，二是把有情修成悦意相。在此基础之上，再修习慈、悲、增上意乐。

为什么要安立如是次第呢？一般来说，不断思惟自身诸苦后，再转缘众生思惟，即可体会他苦，而引起愿他离苦之心。但是，要让此心猛利、坚固、恒常，则须修成悦意慈，即见一切众生皆如自之独子般的可爱相。

在生起悦意相之前，先须修好平等舍心。理由是：我们的心始终缠缚于贪嗔之中，亲友痛苦便于心不忍，怨敌有苦就幸灾乐祸，非亲非怨的众生受苦，则置之不理、漠不关心；如果不能去除这种偏执，则会障碍大慈大悲。所以，首先应修整不平等的心地。

所谓平等舍，要舍去的是对有情的贪嗔。反省自己，无始以来是否一直在串习贪嗔呢？通常，我们对所爱的人，都会有强烈的贪执，即使只是短暂的分离，内心也难以平静，思念不已。然而，对于怨敌，却连一分钟也无法与之相处，一见他就嗔心大发。就像这样，我们一直困在贪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，认为自己对有情有慈悲心，是否只是贪心呢？声称发了菩提心，是否遇到众生只发贪嗔心呢？这些都要仔细辨别。

因此，在没有灌溉悦意慈水、播下悲心种子之前，首先要修理平整不平的心地。对待任何众生，首先要修成不贪不嗔的平等心。

如何才能修成平等心呢？这必须通过思惟道理，遣除心中的偏执。可由以下几方面思惟：

① 思惟怨亲不定，对治贪嗔

通常，我们会对某一类人特别好，因为他是我的亲友，或者他利益过我。对另一类人心怀嗔恨，因为他是我的敌人或者他曾经损害过我。又对一类人态度一般，觉得无关痛痒，因为他不曾利益或损害过我。这就是我们行为的逻辑，谁利益我、承事恭敬我，他就是亲友；谁损害我，他就是敌人；谁无利无害，就只是一般人。这是分党，随之而来的是贪嗔执着。

现在，可以观想一位自己最喜爱、一刻也不愿分离的亲人，然后反问自己：他是固定不变的亲人吗？

显然不是！因为在漫长的轮回中，他和自己的关系不断转变，曾无数次成为亲友，也曾无数次做过怨敌和中庸众生，未来也将随因缘如此转变。何来一成不变的亲人呢？

所以，“亲人一定”只是一种错误的认识。单从短暂的片断不易看出这点，但如果把时间无限拉长，在无始无终的生死中，便可发现一位有情和我们的关系都在不断变换，其中并没有任何不变的关系。

自己今天最执着的儿女、爱人等，曾经是无数次举着刀剑、无情屠杀自己的人，有何必要以暂时一时一地的因缘，就把他执为最亲爱、永恒的亲人？况且，以后他还会转成自己的仇敌，或者毫无关系的陌生人。如果因为他利益过你，就一定要执为亲友，百般爱护，那为何不以他前世伤害过你，而执为仇敌呢？

想想眼前这位“亲人”如何像恶魔一样，目露凶光、一脸凶残，想想他如何心怀鬼胎、施展阴谋算计你，或者以恶毒的语言嘲笑、攻击你，如此便能遮止贪执。其实，亲怨都是心的假立，若多往怨敌方面思惟，“亲”的假相就会消失。可见一切只是分别心的妄执而已，此外，并没有什么真实性可言。

假如无法容忍害过你的人，就把他观在心前，翻出他久远之前的档案，一旦认识真相，便可破除眼前一时一处的偏执。即思惟：这伤害我的人是生生世世固定不变的怨敌吗？事实上，除了做怨敌之外，他还无数次做过亲人和中庸众生。比如，曾做过无数世的母亲，用心血养育自己，对自己的恩德极其深广。对这样施恩无限的人，怎么能以暂时的一点小事，就把他认定为敌人，非要摧毁才甘休呢？怎么能以眼前一点损害，就彻底翻脸，完全不顾生生世世的恩情呢？

思惟：他曾经如何养育、照顾自己；为了让自己获得安乐，如何不惜忍苦耐劳；在自己有困难时，如何想方设法地帮助。如此即知，只以今世短暂的显现为理由，就把他认定为怨敌，完全不合道理。其实，唯一该痛恨的是无明，因为无明使我们遗忘了这些本是前世恩德深重的父母，若只以现世稍有违逆就不报恩，甚至执为怨敌，则极其愚痴。

面对不亲不怨的人，也思惟：我对他漠不关心合理吗？他对我无利无害是事实吗？其实，以暂时的无利无害怎么能判定一直都是如此呢？既然曾无数次做过亲人，怎么能认定毫无关系呢？有什么理由不闻不问呢？如此反思也能遣除对中庸者冷漠的心理。

所以，不要以暂时的利益，就安立为亲友而一味贪爱；不要以暂时的损害，就视为仇敌而报复还击；不要以暂时的无利无害，就认为与我无关，可以置之度外。“怨亲一定”只是一种错误的见解，一无可取。

所谓修平等舍，即思惟：亲也是怨也是中庸，破除贪执；怨也是亲也是中庸，破除嗔恚；中庸也是亲也是怨，破除舍置。

② (无始)总体思惟

比如，两位施主都在五十年中供养过你一百万元，其中在第五十年，一人给了十万，另一人分文未给，但能以这一年的情况就判定前者是亲友、后者是陌生人吗？显然不能，因为总体上，他们所给予的帮助是同样的，不应以一年的情况就对前者亲密、对后者不理睬。

同样，从无始总体上考虑，会发现：现在的亲人，对你都曾无数次做过三种角色——怨敌、亲人、中庸众生，对你有过无数次的利益、损害和无利无害，而现在的怨敌和中庸众生也是如此。所以，他们平等做过怨敌、亲友、中庸众生，从总体上看，没有一者对你特别好、一者对你特别坏。如是思惟，对有情就能生起平等心。

③ 思惟亲怨贪嗔只是我执分别念可笑的闹剧

即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定为敌人。比如，忍辱仙人为歌利王的采女慈悲说法，歌利王却认为是在调戏自己的女人，妒火中烧，以嗔恚心节节支解仙人的身体。

同样，即使再坏的人，只要气味相投，就可以执为亲友。比如，人格下劣的太监，因为顺从皇帝的心意，也被皇帝视为心腹。

由此要觉悟，贪嗔心其实是从俱生我执引生的。因为执着五蕴为我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫亲友，对他贪执；不合我心意的，都判为“怨敌”，对他嗔恚。

实际上，若没有我执，则看所有众生都是平等的。

以前，佛的脚出血不止，用尽各种药物都不见效。

迦叶尊者来到佛前，说：若世尊对待罗睺罗与提婆达多没有一点差别，血应当止住。说完，血当即止住。

通达无我的圣者内心没有亲怨分党，一旦证得初地，现前法界大平等性，对待一切众生自然平等。

不要以为：干戈相见，才叫怨；形影不离，才叫亲。其实，亲怨只在一念之间，即：心中现悦意相，就已认定为亲；现不悦意相，就已经认定为敌。

俱生我执随时都在分判“亲怨”：谁让你的“自我”满意，不必一秒钟，就会把他划为亲友。谁打击了“自我”，转眼间就视为敌人。对同一人，可以定为亲友、也可以定为怨敌。即使同一天里，上午觉得他好，下午就翻脸不认，视为仇敌。

观察思惟生活中的经历和周遭的现像，就会知道，所谓“亲”、“怨”只是分别心的戏论。比如：原先合作的伙伴，忽然因为名利竞争而成为对手，这是“自我”受到压抑，而将“友”认定为“敌”。原先如胶似漆的恋人，一旦抛弃自己，就成了眼中的仇人，这是将“亲”认定为“怨”。原先关系一般的人，某次为自己说话，“自我”被感动后，马上视为兄弟，这是将“中”认定为“亲”。几年前还视为仇敌，后来握手言和，站在同一战线上，这是将“敌”认定为“友”。

如是思惟即知，所谓亲怨、友敌唯一是由我执引生的分别。应远离这些分别，安住在平等心中，对众生一视同仁。

④ 思惟同行等流果，息灭贪嗔分别

若我们继续相信分别心，随其判定亲怨，而发起各种亲疏不平等的心态与行为，则永生永世都会被他蒙蔽。

由于这种等流作用，一到人群中，就会习惯于分党。口中也说：“我喜欢他，愿意帮助他。”“他损害我，我要还以颜色。”每当有人对你稍作利益，就判定为亲友；对你稍有违逆，就判定为敌人。如此串习成性，在任何场合、面对任何有情，都会不自觉地对人贴标签，一见他们，就产生嗔恨、贪着或者封闭的态度。其实，这只是愚人无意义的分别而已。知道真相之后，当内心取相分别时，就应立即舍去，这叫舍去贪嗔。

党派分别是非常下劣的心理，对人类造成了极大的损害。世界上各种冲突，大到宗教或民族冲突、国家战争、集团竞争、政治斗争、文化侵略，小到单位里的勾心斗角，人与人之间的口角，都是人类出于要护持自方、排斥他方而引生的。若能了解党派心理是何等没有根据，则一切恶业和痛苦将自动消失。

除了座上思惟之外，下座时也要不断观照自心，小心防范自己习惯性的思惟和行为。每当自己要表现出格外的热情和贪执时，应将这种心止息下来，安住在清净的慈悲中；每当对别人抱有成见，而要表现出不友善的态度或者不理不睬时，马上应制止这一恶习。若能如是调整，就能在伤害别人之前，事先截断三门恶业。必须这样修整恶涩不平的内心。

⑤ 思惟众生都平等有离苦得乐的愿望，应当平等慈悲

“人同此心，心同此理。”反观自己，连开水烫手之苦都不愿受，一丝清凉的快乐都要争取。同样，一切众生也是希求安乐，不愿受苦。既然众生平等都想离苦得乐，那么为何自己只给予一类人快乐，而对另一类人制造痛苦呢？接触任何有情，唯一应把快乐献给他。

所以，不应将有情分成三类：对一类给予安乐，对一类给予痛苦，对另一类不闻不问，而应平等慈爱所有众生。

三有中的众生，不论外相如何，其实都是如处迷梦般，一直在颠倒分别中无法醒来。所以，不论他对你的态度好或不好，都是迷乱，不必计较。菩萨道的行者，对于同是苦性的众生，有什么理由不平等救护呢？是否一个人作好梦，自己就愿意帮助他；一个人作恶梦狂乱暴躁，就对他进行报复。显然不合道理。

⑥ 思惟一切都是影像而舍去贪嗔

譬如，银幕上显现亲人和怨敌的动作、言说、形像等，都是因缘和合幻化的影像，刹那生灭变化，没有确定不变的自性，即使正在显现时，也得不到任何实义。

同样，心如明镜，因缘聚合时，心镜中会显现人事物等影像，这些影像平等虚幻不实，所以对他生起贪嗔没有任何必要。

比如：眼前的亲怨，身心显现是虚幻的，话语如谷响，好声、恶声平等皆是幻相；显现的行为，不论恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻灭。如此观有为法如梦幻泡影，舍去贪嗔，安住于平等心中。

总之，以上的思惟，就是生起贪嗔时，反问自己有没有安立对方是亲怨的理由。通过正理衡量，现见安立亲怨毫无根据之后，就能遮止贪嗔。

（141讲 end）

大圆满心性休息大车疏

甲七（宣说修持方法）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。

乙一（修舍无量心）分十三：

一、修舍无量心之必要；二、修舍无量心之对境；三、忆念众生之恩德；四、修舍无量心对境不定；五、修等性舍无量心；六、为利众生修舍无量心；七、离得同时修舍无量心；八、舍无量心之真实对境；九、舍心对境逐渐增加；十、舍无量心之修量；十一、修舍无量心之后得；十二、修舍无量心之利益；十三、修舍无量心之果。

丙一、修舍无量心之必要：

修法次第虽不定，初学补特伽罗者， 首先观修舍无量，亲疏平等修余三。

从相续中容易生起的舍心开始修。若未对一切众生平等，则难以生起其余三种无量心，因此首先修舍无量心。阿阇黎智藏在《中观庄严论》中云：“舍心辽阔大地上，遍开慈心之鲜花，严饰悲心之凉荫，喜心净水无混浊。”此外，《二观察续》中所说“初当修慈心，其次修悲心，尔后修喜心，最终修舍心”的次第，是从结合内在本尊之真如而宣说的，若按照此次第修持，则首先容易生起慈心等三者，（之后生起舍无量心）。

丙二、修舍无量心之对境：

彼所缘境诸众生，心中如是当观察， 贪今父母友嗔敌，汝之此心极恶劣。

每一位众生无有未成为亲人与怨敌的，所以对他们不应有贪嗔之心。

丙三、忆念众生之恩德：

无始无终漂泊时，此敌亦成父母友， 饶益于我具恩德，岂能恩将仇报耶？

对于往昔曾经饶益过自己的众生，以损害回报实在不应理。《毗奈耶经》云：“于饶益者当报恩，不应加害或漠然。”

丙四、修舍无量心对境不定：

此友亦成敌加害，如今亦感彼痛苦， 回报利益岂应理？中者亦成亲非亲， 利益损害不一定，贪恋嗔恨不应理。

如果因为受到怨敌加害而不行饶益，那么亲友也曾于前世加害过自己并且现在也令自己感受痛苦，仅以此对他们生起贪嗔有何利益呢？中等者从前、以后对自己有利有害不一定，所以不应当有贪嗔之心，要对所有的人都无贪无嗔，生起亲、疏平等之心。《般若二万颂》中云：“须菩提，汝当于一切众生有平等之心。”

丙五、修等性舍无量心：

初当于诸亲友方，观成中者断贪恋， 后将怨敌观中者，断除嗔恨无亲疏。

如是将亲怨二者平等观成不亲不怨之人而修舍无量心。

丙六、为利众生修舍无量心：

于诸中等者之心，亦为应断愚痴故， 如是观修离三有，同遣有情烦恼心。

将任何众生皆观为不亲不怨者之心也属于痴心，所以愿息灭亲怨为主一切众生的烦恼，永远不再生贪嗔之心，愿一切众生彼此之间心皆调顺。

丙七、离得同时修舍无量心：

众欲离苦得安乐，然不知此行苦因。

如同自己实在不想受苦一样，一切众生也是如此，怎能对他们怀有加害之心呢？虽然他们想得到安乐，却因愚昧而行痛苦之因——十不善业，自己应当竭力制止他们行不善业。

丙八、舍无量心之真实对境：

愿可怜兮烦恼众，息诸习气心平等， 愿猛贪嗔所恼众，无有亲疏离贪嗔。

愿众生息灭一切烦恼，尤其息灭贪嗔之烈火，从而无有贪嗔，自心堪能。

丙九、舍心对境逐渐增加：

观众从一至二三，一域一洲至四洲， 一千二千三千界，直至一切世间众。

初学者观修舍无量心时，先从自己的亲友怨敌开始，达到修量之前一直观修。尔后从一个众生、两个、三个等、自己的城镇直至区域、南赡部洲之间。再后，从东胜身洲到一千世界、二千世界、三千世界，直至所有世间界的众生。最初观修人类，之后同等观想旁生等一切众生。

丙十、舍无量心之修量：

舍无量心之修量，自他亲怨皆平等。

达到对自他亲怨皆平等之心境，并且对谁也不生嫉妒、嗔恨，一视同仁。

丙十一、修舍无量心之后得：

如是有缘修舍无量之座间，

后得无缘舍对境，诸众唯心心如空， 胜义不生空性中，自心离戏中安住。

观修的对境——所现之此等众生也如影像般无而显现，自性不生。于如是忆念中安住。我们虽然对所取境与蕴聚有我与我所的贪执，实际上，此二者都是虚妄的自性，如同将镜中的影像以分别念称为这是我的面容一般，其实它是无有自性的，只是依靠身体显现而已。《宝鬘论》云：“譬如依明镜，虽现自貌影，此影真实性，少分亦非有。如是依诸蕴，虽能起我执，亦如自貌影，全无真实性。如未依明镜，不现自貌影，若不依诸蕴，我执亦如是。”若将诸蕴自性执为我，则有业，业中有生，从而有病老死。如果无有蕴执，也就避免这一切了。《宝鬘论》云：“何时有蕴执，尔时有我执，由我执有业，由业而有生。三道生死轮，无初中后转，犹如旋火轮，彼此互为因。彼自他及俱，三世不见故，即能尽我执，业及生亦尔。如是见因果，生尽证实性，即不思世间，实有及断无。”

因此，我们应当了知诸法如影像般无有我与我所之对境。

丙十二、修舍无量心之利益：

如是舍心之修量，证悟甚深寂灭法。

舍无量心的修量，即相续中生起诸法自性本来不生之等性证悟。《普作续》云：“无二住于无所思，法性菩提中生智。”

丙十三、修舍无量心之果：

果无亲疏垢染心，任运自成实相义。

从世俗谛来说，达到无有自他亲疏之境界；就胜义谛而言，证悟无二法性。如是精进修习舍无量心后当观修慈无量心。

大圆满心性休息广释

第七品 四无量心

第四十课

下面我们讲《大圆满心性休息》，前面讲完了人身难得、寿命无常、轮回过患、业因果、依止善知识五个共同加行，以及第六品——不共加行当中的皈依。从今天开始讲第七品——四无量心。

第七品 四无量心

第七四无量心品分十：一、宣说承接文与修四梵住；二、宣说差别；三、宣说所缘境之差别；四、不清净所缘境之过患；五、宣说真实所缘境；六、宣说意相；七、宣说修持方法；八、宣说其他修法；九、宣说修行之果；十、回向本品善根。

甲一、宣说承接文与修四梵住：

实际上，修任何大乘佛法都一定要修菩提心，修菩提心是大乘佛教基本的修行法。但是要修菩提心的话，之前一定要修四无量心。关于具体的修法，在《前行备忘录》里讲得比较细致、圆满。按照藏传佛教很多高僧大德和修行人的做法，在修菩提心之前都会尽量地修四无量心。如果四无量心修得比较不错，菩提心自然而然能生起来；如果四无量心修得不太好，所谓的菩提心实际上也只不过是说说而已，真实要在相续当中生起来确实会有一定的困难。

所以，我们在讲菩提心之前会讲四无量心。《大车疏》里面是用十个科判来讲的，首先是“宣说承接文与修四梵住”。四无量心是哪四种呢？

如是已具皈依者，慈心大地开悲花，

喜心凉荫舍净水，为利众生修自心。

“如是已具皈依者，”全知无垢光尊者说，前面已经讲了皈依三宝，作为一个已经皈依了三宝的佛门弟子，仅仅停留在这样的内容还不足够。像南传佛教的话，的确可能在皈依三宝之后修一些禅定、修一些简单的法就已经足够了，他们觉得这样就可以了。实际上，学大乘者一定要具足四无量心。

“慈心大地开悲花，喜心凉荫舍净水，为利众生修自心。”全知无垢光尊者在这里使用了一种形象化的比喻。形象化比喻，一般来讲是在修饰法当中不使用表示相同的词，比如说“同样”“一样”“相似”等，而是直接以一个共同特点将被比喻的法和比喻这两者结合起来，相当于拟人手法对两件事情的结合。

这里说，作为一个皈依三宝的人，一定要“为利众生”，那么这四无量心就相当于把众生带入一个非常美丽的花园或清净的地方。

慈心像大地一样，所有的众生都需要依靠它；悲心是在大地上盛开各式各样的鲜花；喜心，在这样开有各种鲜花的美丽地方，还有非常清爽的凉荫；还有湖泊和清净的水，这些比喻舍心。

也就是说，我们要创造一个非常美好的家园或花园，让无量无边的众生在这里嬉戏、享用，快快乐乐地享受大自然的美景，这是世间一般人特别欢喜的一件大事。同样的道理，作为一个皈依大乘佛法的行者，一定要用四无量心来利益无量的众生，通过利益众生来修炼自己的心。

全知麦彭仁波切在《君规教言论》当中也讲了，如果是没有任何自私、全心利益他众的人，谁都会喜欢依止他的，就像一棵美妙的、硕果累累的树，或者是非常清净的水，人们都非常喜欢依止一样。具有利他心的人相当于一个花园、一棵妙树或者是清净的水，所有众生都会非常欢喜地依靠他。同样的道理，具有四无量心的皈依大乘佛法者、想饶益有情者，也会有无量无边的众生依靠他。

大家也知道，在现在的世间当中，谁非常自私的话，靠近他的人可能也会逐渐远离；谁真正有一种无私的利他心的话，靠近他的众生可能就会越来越多，而且他们各自都会得到不同的、非常有意义的价值观。这也算是一种自然规律。所以佛陀在《中般若经》中告诉须菩提，作为大菩萨，应该修大慈心、大悲心、大喜心和大舍心。

下面讲，世间当中也有一些四无量心的说法，这与真正的四无量心之间的差别是什么呢？

甲二、宣说差别：

若与解脱道脱离，则四梵住三有因，

灭道所摄此四者，越过有海四无量。

“若与解脱道脱离，则四梵住三有因，”如果我们所有的修行没有出离心、与解脱道完全脱离的话，那会成为什么呢？会成为梵天的四梵住。四梵住也叫做四无量心，它会成为三有的因，即色界、无色界或欲界的因——光是将世间当中有限的众生作为自己的对境，观他们很可怜，愿他们远离痛苦、获得快乐等，这样的观修方法实际上不能超离三有的因、轮回的因。

“灭道所摄此四者，越过有海四无量。”如果什么时候以寂灭的道来摄持四无量心——完全以出离心摄持，以悲心等观无量无边的众生，那么他一定会越过三有轮回的大海，这才称为真正的四无量心。所以说，四无量心跟四梵住还是有一定的差别。

《长阿含经》当中也讲过，有一个刹帝利国王，他接近死的时候，把自己在家的服装全部卸下来，身披三衣，开始修四无量心，后来就转生到天界当中去了。他没有修什么其他的法，但是按照《长阿含经》的意义，一个人到最后的时候，把世间所有的琐事都放下来、出家修行的话，也可以转生到天界当中去。

修行应成解脱之因

现在世间当中，各种不同的宗教也有与四无量心比较相同的一些修法，他们也是观众生可怜，修一些悲心、清净的心，修一些觉知的心；包括我们佛教当中个别的教派，也会经常观修、禅修。看起来他们的身心都是非常非常寂静的，但是如果没有以人无我和法无我来摄持，没有以菩提心来摄持的话，那说明他们的修行没有智慧和方便。如果没有以智慧和方便摄持修行，那么超离三有是非常困难的，更不用说利益无量无边的众生了。

所以，我们在修行过程当中也要知道，哪些人是在修真正的解脱道，哪些人虽然表面上正在修，而且修的时间可能也比较长，安住的时间也比一般人还要长，但修的并不是真正的解脱道。现在有些人在寺院当中，在树下，或者在山洞里面，从早到晚一直修，修的时候整个身上被很多很多蚊子咬了也是如如不动的，整天都在禅定。但是这种修行有没有窍诀，有没有用真正的解脱道摄持？这个很重要的！如果没有以解脱道摄持，心虽然暂时很寂静，但能否真正解脱呢？非常困难。

所以，我有时候看到有些善根很不错的人去出家，当时也很随喜，但是他们好像什么闻思都没有，刚开始就一直参禅，他们住在这样的寺院里面，我也比较担忧——你什么基础都没有打，刚披上法衣（原来有一个领导说：“法衣就是法律的衣服。”也可以这么说，是吧？“法律的三衣”。），就住在一些寂静地方，虽然很令人随喜，但修行如果没有搞好，能否成为解脱之因确实也是很难说的，这一点很关键，如果不能成为解脱之因……

我们即生是很短暂的，你以寂静的状态来度过也可以，以比较浮躁的状态来度过也可以。像地狱的痛苦确实是很难忍的，但一般人间的痛苦，即使你没有这样寂静，基本上也是可以忍受的，所以我觉得这样修行的意义不是很大。

最重要的是，我们相续当中真的生起一些无我的智慧，同时生起缘众生的四无量心、菩提心，这些会成为生生世世的解脱之因——菩提心也是解脱之因，前面讲的《经庄严论》大家应该有记忆。

所以大家也应该想到，修行是很重要的。如果没有修行，理论上讲得再好也是不行的；但是，没有理论、光是修行也有一定的困难。所以，我们学院从今年开始要安排闭关，虽然有些发心人员可能比较忙，但是到了接近极乐法会的时候，还是要统一大家闭关，大概是半个月到一个月左右的时间。这是在平时的闭关和修行以外，今年金刚降魔洲对大多数道友的要求。所以，相关的发心人员应该提前调整自己的发心、工作等很多方面。

像国外的话，比如法国、德国的一些人，为了三年以后的三十天法会，会提前做很多很多准备，调整很多工作。有些人是为了一百天，有些人是为了三十天，有些人是为了两个礼拜，都会提前做很多准备。因为很多人其实是比较懂规律的，尤其在现在这个时代，大家都会讲效率，对弘法利生的工作也会讲效率，对于自己的修行，在人生当中也需要有一些安排。

有些人觉得：“反正明天怎么样我今天都不知道，明天起来就起来吧，我想走到哪里就走吧。”于是就走走走，想停下来的时候就停下，想吃的时候就吃，想睡的时候就睡，人生没有任何规划，没有任何目标，这样恐怕不是很好的。至少也应该对未来的一年、两年有个计划；如果很有智慧的话，就要考虑整个上半生怎么度过、下半生怎么度过，下半生要分几个阶段——自己应该对人生有大致的规划。

有时候规划不如变化快，你规划得很好，画的蓝图非常美好，可是在你人生当中实现的不一定是这样的图案，有时候会有变化的。但不管怎么样，人还是需要有远见，这个很重要。要观一些大方向的事情，不管是个人的修行还是集体的发展。就像现在世间的企业，他们经常讲企业的愿景、目标、宗旨等，我们佛教也完全是一样的，大乘佛教的每一个寺院、每一个学院、每一个中心，也应该有这种不同的目标。

甲三、宣说所缘境之差别：

缘无量众为有缘，周遍法性为无缘。

四无量心按照所缘境分两种，一种是有缘的四无量心，一种是无缘的四无量心。

“缘无量众为有缘，”有缘的四无量心是观无量无边的众生——世俗当中大千世界所有的众生，此时有一种执著，也有一些对境，这样来观修的话，叫做有缘的四无量心。

“周遍法性为无缘。”还有一种四无量心是观法性。每一个众生的本体实际上跟法界无二无别，是周遍法性的。我们讲《入中论》的时候讲过缘法的悲心和缘众生的悲心。每个众生的法性其实是空性和光明无二无别的，如果我们缘这种法性来观修的话，就叫做无缘的四无量心，相当于胜义菩提心一样。有缘和无缘后面也会讲的。

总之，四无量心是依靠众生或法性而观的。依靠法性而观的叫做无缘的四无量心；依靠无量无边众生而观的叫做有缘的四无量心。

实际上，这种修法为什么叫四无量心呢？有一部大乘经叫做《佛说未曾有因缘经》，其中讲到：“众生无量故，慈心无量，众生无量故，悲亦无量，众生无量故，喜亦无量，众生无量故，舍亦无量，是故名为四无量心。”因为众生无量，我们观这些众生，愿他们得到快乐，所以慈心是无量的；因为众生无量，观所有的众生，愿他们离开痛苦，就叫做悲心无量；同样的，舍心和喜心也是无量的。因此为什么叫四无量心呢？因为所缘的众生无量。

其实真正观修的时候，如果你没有经验，没有在禅定位实际修行的话，虽然说起来很容易，但实际上一个一个观的时候，你可能很难生起四无量心。下面还会有一些观修方法吧。

甲四（不清净所缘境之过患）分二：一、宣说不净所缘境之过患；二、教诲修学解脱之四无量心。

乙一、宣说不净所缘境之过患：

不清净之所缘境，有缘之故梵天因。

如果我们只观一个众生，而没有观无量无边众生的话，这个观修方法实际上是不究竟的，它并不是真正的四无量心，因为它的所缘境是不清净的——你只是观一个众生、两个众生、三个众生，只是观有限众生的话，这种观修不能成为无量，它应该叫做有缘的心。而有缘的心只能成为梵天、帝释天、自在天的因，不能成为解脱之因。

我们以前也说过这个公案吧，一个妇女带着女儿过恒河，河水暴涨，她们接近淹死的时候，互相都生起慈心，因为生起慈心的缘故，两个人当场死亡后都转生到天界当中去了。《心地观经》里面的讲法有点不同，经中说，一个女人抱着一个孩子，过恒河的时候都掉进了河里，这时，那个孩子可能不会观想什么，但是母亲想：“如果女儿没有死的话，我自己死了也没事。”就对女儿生起一种慈心。后来，这个母亲就转生到天界当中去了。以上两种说法稍微有点不同，也许有各种经典不同的意义。

“生一明定心，亦得梵天果”，《入菩萨行论》当中也讲了，产生一个比较明清的禅定心的话，也能获得禅定的果位。这也是有限的利益众生的一颗心吧，从四无量心的角度来讲，这叫做有染的或者是不清净的心。

佛陀在《善巧方便经》中也讲过，有一个婆罗门在很长的时间当中寂静修行，后来他到城市里的时候，有一个女人对他产生了染污之心。婆罗门就对她生起了极大的悲心，后来还俗跟她成家，依此积累了很多资粮、圆满了很多功德。十二年之后，他又开始修持清净的戒律和法。这实际上也是一种悲心——缘这个众生，觉得她非常可怜而产生了这样的心。

守护清净心行

但是现在，听说汉地有些居士学了《前行》中星宿婆罗门的公案之后，经常通过各种各样的方式对一些出家人、上师产生染心，甚至经常扰乱他们。在末法时代一定要想到，尤其是染心没有断的话，很多清净的法是没有办法生起的。

所以，作为真正的修行人，首先最基本的，如果你是出家身份的话，应该有出家的一些基本修行，如果你连这个都没有的话，那出家形象也没有用了；同样的，如果你是一个在家居士，那么也应该像一个居士；作为一个上师，也要有上师的一些法相——清净戒律、具有闻思修行和大慈大悲心等。所以，千万不能以一些相似的行为来染污清净的行为和教法，否则也会给自己的心带来非常多的痛苦。

在末法时代，像星宿婆罗门那样具有大悲心的上师也不可能有的，几乎找不到；那么其他人如果那样做，可能是精神有一些问题。女众当中经常有一些人不是真正的修行人，她们根本分不清楚所谓的佛法和贪欲之间的差别。现在末法时代的时候，可能心非常浮躁的人越来越多。这样的女性，自己也应该守护自己的心，否则，清净的心和染污的心分不清楚的话，那修行可能就没有用了。

所以，我们在修学大乘佛法的过程当中要调伏自己的心，这个非常非常重要。否则，很多行为表面上看也是不如法的。虽然有一些大成就者，确实有很多烦恼转为道用的方法——在汉地的禅宗当中也有“烦恼即菩提”的说法，在藏传佛教的密宗当中也有，包括一些显宗当中也有，但是这样的境界对一般人来讲，可能谁也没办法享受。所以，自己也应该用清净的心来调整自相续，而且无论在任何时候，清净的行为都是很重要的。

在一部经典里面，须菩提是这样说的，如果他到城市里的时候，众生会对他的行为产生一些恶心、染污之心，他就宁可不去化缘——他有宿命通，所以他可以观察，与他结上缘的众生会不会对他产生染污心，如果会，他就宁可一天都饿着，不去化缘。

很多比丘问他：“须菩提，你今天为什么不去化缘，就这样饿着？”他说：“我害怕别人对我产生染污心。以前，我的行为导致别人产生了染污心，因此，我自己在千百万年当中受了无量无边的地狱之苦。所以从那之后，我发现其他众生会对我产生染污心的时候，就宁可不去化缘，宁可不去站着，宁可不去坐着……”如果他站立的行为会让别人产生染污心，他就宁可不站着，再怎么累都不站，一天都不站；如果他的坐式会让别人产生染污心，他也是宁可一天都站着，而不愿意坐着，要护众生的心。

所以说，不管是什么样的人，要明白佛法真正的教义：“自净其意，是诸佛教。”“自净其意”，就是说让我们原来不清净的心改为清净——原来是贪心，变成无贪的心；原来是嗔恨心，变成无嗔的心；原来是痴心，变成无痴之心，这叫做真正的自净其意。否则，我们佛教徒的很多行为与佛教背道而驰的话，到一定的时候可能会带来各种问题。

乙二、教诲修学解脱之四无量心：

我们前面已经辨别了什么是真正的四无量心，下面讲到教诫修学能解脱的四无量心。

此为无缘入解脱，具悲心者当修学。

我们前面讲了，真正想求解脱的人，应该修无缘的解脱，这里指真正的四无量心。不要修有限的“四无量心”，比如只是观一个众生、两个众生。虽然观一两个众生，暂时让他获得一种快乐，最后自己也可能转生到天界或人间，但是最终不能真正获得解脱。

所以，一心希求解脱者一定要修慈悲喜舍四无量心，这个非常重要。

甲五、宣说真实所缘境：

不具快乐之有情，痛苦所逼可怜者，

幸福贪亲嗔疏者，慈悲喜舍之对境。

这里是将所缘对境跟四无量心结合起来讲的。那么，什么是四无量心的对境呢？

“不具快乐之有情，”慈无量心的对境是不具快乐者。慈无量心就是看到不快乐的众生，愿他获得快乐。

“痛苦所逼可怜者，”悲无量心的对境是被痛苦逼迫者，即非常非常痛苦、可怜的众生。

“幸福贪亲嗔疏者，”喜无量心的对境是幸福快乐的众生，愿他们不离开这样的幸福快乐；舍无量心的对境是具有贪心和嗔心的众生——对自方非常贪、对他方很嗔恨，愿他们获得亲怨平等的境界。

“慈悲喜舍之对境。”这分别是慈无量心、悲无量心、喜无量心和舍无量心的对境。

其他经当中也有一些不同的说法。比如说，慈无量心是愿度脱一切众生，悲无量心是愿众生获得快乐，喜无量心是愿众生获得佛法的境界，舍无量心是愿众生获得平等之心，等等。在文殊菩萨说那罗延的有些经典中也有一些不同的说法。

但平常我们经常讲，悲心是愿众生离开痛苦，慈心是愿众生获得快乐……跟前面讲的稍微有一点不同，但它们真正的意义其实不相违，比如说一个心当中也有悲心、也有喜心、也有舍心，也可以这样讲。

而且所谓的无量心是缘所有的众生，如果只是观人类的话，就不叫四无量心，因为人类只是有限的众生。那我们平时做一些扶贫、慈善，帮助个别众生的话，是不是菩提心的行为呢？应该是。《华严经》也讲了：“若见诸贫穷，老病众苦逼，无所归依者，大悲普慈念。”如果见到一些被贫穷、衰老、疾病所逼迫，没有依靠处的众生，我们用大悲心来饶益、护念或垂念他，那么这种心态实际上是菩提心的部分。

我们有时候看到特别贫穷的人、看到疾病非常严重的人，就会有真实的感触。我最近接触了很多非常非常贫穷的人，真正看到这些人的家庭、肤色、穿着等时对内心的触动，也许比自己在很舒适的屋子里，观很长时间悲无量心的力度还大，这样之后修行可能会好一点。

我刚才引用的《华严经》偈颂的后面还这样讲：“常欲利众生，不求自安乐，功德庄严身，饶益于一切。”意思是说，经常想利益众生，不求自己的安乐，用这样的利他心来庄严自己的身体，会真正饶益一切众生。这样的发心非常难能可贵。

修四无量心从身边做起

我们还要知道，修四无量心的时候要一步一步地做。否则的话，我们口头上倒是说得很好——现在很多大乘佛教徒讲大悲菩提心的时候非常善巧，包括我们堪布、堪姆当中，有些人讲得倒是特别特别好，但是真正让他实际去做的话，可能在一天当中照顾一个病人也不愿意；让他去看一个可怜的孩子、病人的时候，他真正有这个能力也不一定实际去做，他自己所有的人力、财力可能都用在带有自私心的项目当中去了。这种现象也是非常多的。

所以，真正的大乘佛教徒要实际去做。我们说的时候，是观无量无边的众生，愿他们离苦得乐；但是做的时候要从身边做起，一个众生一个众生地去帮助，遇到一个可怜的众生你就帮助他，这就是真正的四无量心的行为。

不然的话，你观是观无量的众生，但实际上一个众生也不去饶益；而且明明自己有能力，有这方面的资源，然而你没有去做。人生是有限的，虽然我自己在做事情的过程当中，有时候也很累，还会遇到各种各样的麻烦、困难，首先肯定能感觉到这些，但是到后来，结果的确还是比较令人满意的。

我大概在四五年前帮助过一个学生，但是这件事在我的记忆当中模模糊糊的，不是很明显。昨天，他已经找到了一个工作，就给我发了信息，这个信息是很长很长的，里面讲了很多细节：他们原来是什么样的生活，后来怎么样改变的……有时候，对我们有些人来讲很简单的一个行为，也许对别人来讲，就是非常大的一件事情。比如说，我们看到路上的一只小虫被太阳晒得非常可怜，在挣扎，我们把它放在草丛里，对我们来讲，这是轻而易举的事情，但是对它来讲，它的生命能得以延续，并远离了当时的剧苦。

所以，真正的四无量心虽然说是无量的，但是我们自己修持这样无量内容的时候，应该从一个一个众生做起，否则就停留在理论上了。

甲六、宣说意相：

下面讲四无量心的意相，意相就是心态的意思，四无量心的心态是什么呢？

许相得乐离痛苦，不离欢喜心堪能。

我们承许四无量心的心态是愿众生得安乐、离痛苦、不离欢喜、心堪能。也就是说，慈无量心是愿无量的众生得安乐，悲无量心的心态是愿众生远离一切痛苦，喜无量心是愿众生不要离开快乐、欢喜，舍无量心是愿众生对亲怨的贪嗔、嫉妒全部消失。

这个道理在《经庄严论》当中专门讲了，为什么对众生产生大悲心呢？因为有十种众生需要我们观悲心，比如说：有些众生已经被魔扰乱了；有些众生没有自由，被束缚、被关押着；有些众生的贪嗔痴烦恼已经非常炽燃、非常厉害，等等。

还有，四无量心由四种缘产生。每个众生都有自性存在的佛性或界性，因此都有观大乘四无量心的因缘，这叫做因缘；这样的大乘四无量心依靠善知识来传授，善知识就是增上缘；四无量心依靠不同的对境而生起，比如看到可怜的众生、需要帮助的众生，那个时候你生起四无量心的话，这些对境就叫做所缘缘；此外，前前的因和后后的果之间有一种不可间断的因缘，修前前之因就叫做等无间缘。通过这四种缘也可以了知四无量心。

甲七（宣说修持方法）分四：一、修舍无量心；二、修慈无量心；三、修悲无量心；四、修喜无量心。

乙一（修舍无量心）分十三：一、修舍无量心之必要；二、修舍无量心之所缘境；三、忆念众生之恩德；四、以对境不定而修舍无量心；五、以等性修舍无量心；六、为利众生修舍无量心；七、离得同时修舍无量心；八、舍无量心之真实对境；九、舍心对境逐渐增加；十、舍无量心之修量；十一、修舍无量心之后得；十二、修舍无量心之利益；十三、修舍无量心之果。

丙一、修舍无量心之必要：

这个修法分四个大的方面，首先讲的是舍无量心，从十三个方面来讲，首先讲修舍无量心的必要。

修法次第虽不定，初学补特伽罗者，

首先观修舍无量，亲疏平等修余三。

一般来讲，修四无量心的话，有些是先修悲心，然后修慈心，再修喜心和舍心；有些先修慈心，然后修悲心、喜心和舍心。无垢光尊者认为，修法次第虽然并不是完全确定的，但是按照他的传承上师的观点，作为初学者的补特伽罗、修行人，最好先观舍无量心。因为我们每一个众生，可能对自方贪得比较厉害，对他方的嗔恨心也很厉害，所以应该先修自他平等。如果自他能得到平等，那再观修四无量心就不是很困难了。

所以我们应该先观自方的亲友——你的父母、老师、亲人、兄弟姐妹等。我们平时认为：“噢，这就是我的人。”你给他出钱也愿意，出力也愿意。而跟你没有任何关系的，甚至跟你关系特别不好的那些怨恨的敌人，你就根本不愿意帮助。这种心态实际上并不是平等心，而且是世间当中最不好的一种心。

《大方便佛报恩经》当中讲：“师长及父母，及诸众生类，怨亲心平等，恩德无有二。”我们应该对父母、师长及所有的众生修亲怨平等心。为什么呢？因为，父母对我的恩德和其他众生对我的恩德没有什么差别。

以前佛陀对罗睺罗和提婆达多没有任何偏心，他的确有这样的功德。《大智度论》里面也讲：“种种恶毁佛，佛亦无恶想，种种称誉佛，佛亦无喜想。”如果有人用种种恶语来诋毁佛陀，佛对他也没有恶心；如果用种种赞语来赞扬佛陀，佛也没有什么欢喜和开心。《大智度论》中还说：“大慈视一切，怨亲等无异。”就是说，佛陀以大慈大悲一视同仁，视亲怨完全平等，这就是真正的境界。

所以我们为什么要先修这样的舍心呢？我们现在可能做不到，如果旁边的亲朋好友死了，大家就很痛苦；而跟自己没有任何关系的人死了，好像就无所谓。但实际上，作为一个大乘佛子，真的要对众生有一样的同情感。

最近在天津发生了一次特别大的爆炸，死的人可能也比较多，整个场面看起来特别可怕，光车辆可能都损毁了上千辆，具体死了多少人也有不同的数据，但是这个不重要。重要的是，看到众生受到这种灾难，感到他们确实非常可怜。有时候，我们想到自身遇到这些的话，心里可能特别难受；而跟自己没有什么关系的人遇到这些，好像心里就没有那么刺痛。这就是我们的大悲菩提心修得不好的缘故，所以应该长期修行，到一定的时候，自己的亲人跟怨恨的敌人就没有什么差别了，会到达这种境界。

丙二、修舍无量心之所缘境：

彼所缘境诸众生，心中如是当观察，

贪今父母友嗔敌，汝之此心极恶劣。

我们观想到任何众生的时候，心里面就观察：我今天贪执自己的父母、亲朋好友，嗔恨敌人或者跟我关系不好的、疏远的人，这样的心非常恶劣。

《圆觉经》中也讲了，如果有自他的憎爱，实际上是无法成道的。意思就是说，对自方有一种爱，对他方有一种憎恨，这样的心、这种种子是成道过程当中最大的一个困难。

所以我们要能发现到：特别贪执亲朋好友等自己的人，贪执自己的国家、自己的民族等，又特别嗔恨关系不好、危害自己的人，这种心非常恶劣。为什么呢？因为所有众生都是对我有恩德的，而且他们都会辗转变成我的怨敌和亲友。

丙三、忆念众生之恩德：

无始无终漂泊时，此敌亦成父母友，

饶益于我具恩德，岂能恩将仇报耶？

“无始无终漂泊时，此敌亦成父母友，”众生在轮回当中漂泊的时间是非常漫长、无始无终的，在漂泊的过程当中，我们现在所谓的这些怨恨的敌人——跟我关系不好的，连一刹那也不愿意跟他聚在一个地方、不想跟他说话的人，其实无始以来也当过自己的父母。

我原来引用过一个教证，所有的众生都当过我们的父母，也都当过我们的敌人，但是作为大乘佛教徒，他当过敌人我们就不去管了，而当过父母的恩德如果去观想，这对我们的成就是有利的。

“饶益于我具恩德，岂能恩将仇报耶？”所以，这些敌人无始以来也当过我们的父母，而且当父母的时候也对我做过饶益、具足无量无边的恩德。他们对我有这样恩德的话，我们怎么能恩将仇报啊！如果因为他暂时的行为不好，或者是我自己的行为导致别人不满，我就对他进行危害，这其实是不合理的。

因此，我们现在认为的怨恨的敌人，无始以来都当过父母。有些人在即生当中也对我们非常有恩，但是我们也许没有想到。

应忆众生恩

《毗奈耶经》当中有一个公案，不知道你们记着没有，就是未生怨王的公案，他为什么叫未生怨王呢？因为他没有生下来的时候就已经对他的父亲有仇恨了。他以前是一个婆罗门，临死的时候发恶愿，诅咒频婆娑罗王说：“既然你今天害死我，我将来就变成你的孩子，把你害掉！”不久后，频婆娑罗王家里生了儿子，他想起了那个婆罗门的恶愿，就把儿子从楼顶摔下去了，结果没有摔死，只是摔断了一根小指。后来他又想，这个孩子毕竟是自己的儿子，就没有再杀他，把他慢慢抚养大了。

后来，提婆达多在未生怨王和频婆娑罗王之间挑拨离间，因为提婆达多很想获得一个跟释迦牟尼佛竞争的帮手，而频婆娑罗王是释迦牟尼佛一个很大的施主，如果把他杀死的话，未生怨王可以跟自己关系很好。提婆达多就说：“你想不起来，你小的时候，你的父亲对你特别不好……”未生怨王很生气，就把父亲关起来了。我们讲《观经》的时候也讲过吧，未生怨王想用这种方式把父亲饿死。

未生怨王的儿子特别喜欢看斗鸡。有一次吃中午饭的时候，未生怨王让儿子过来，可他一直不过来，后来这个孩子说：“如果鸡吃东西的话我就来吃，鸡不吃的话我也不来。”他比较疼爱儿子，就让鸡也过来一起吃。

当时未生怨王觉得，我这么大的国王跟鸡一起吃饭很不好，他对母亲说：“我对这个孩子非常非常疼爱，不然的话，我不可能跟他这样一起吃饭。”他母亲说：“其实你不知道，你父亲对你更疼爱。你小的时候生病，指头生疮、流脓，晚上一直哭，父亲就把你的指头含在嘴里，这样你的疼痛稍微轻一点，你就睡着了。当时你手上的恶脓全部在父亲的嘴里，父亲害怕你醒后又疼痛，他就自己把脓全部咽下去了，一直是这样把你养大的。所以你今天跟它一起吃个饭不算什么的，你的父亲更疼爱你，你不应该害死他。”

这个时候，未生怨王就想：“我的父亲对我还是挺好的，只不过是我想不起来而已，还是把他放了吧！”但在准备放他的时候，父亲都已经死了，这跟他前世的恶愿、因缘也有一些关系吧。

我们在座的人也是，父母对自己的恩德非常非常大的；有些时候，怨恨的敌人在即生当中对自己也是有恩的，而我们可能不知道，但无始以来，他们一定是对自己有恩的。所以，对于大乘佛教的有些理论，我们大乘修行人在实际行动当中要多多地思维。我们的很多观念实际上是颠倒的，但我们不知道，却认为自己是正确的——敌人就是敌人，亲人就是亲人，一定要亲怨分明！这就是我们现在凡夫人的一个基本原则，但是这种原则也有很多不合理的成分。

所以我们今天讲到，为什么要想众生的恩德？一想众生恩德的时候，会发现每一个众生对自己都有恩。如果我们的观念这样转变的话……就像未生怨王一样，他原来觉得父亲很坏，后来就觉得其实父亲对他也很好，如果在这种观念下父亲没有死的话，他很有可能把父亲安置得很好。

我们也是这样的，原来认为敌人是非常坏的，比如说你们以前产生过一些矛盾，你就认为这个人很坏，其实一想起来，他也给你带来过很多快乐；也许即生当中他是坏人，但是前世他是好人；也许即生当中他是你的家人、是好人，但是前世他是你的敌人。所以轮回当中的很多事情是比较奇妙的：我们认为是这样的，但实际上也不一定；我们今天认为这是对我最亲切、最好、最爱的人，但是过一段时间，他也许对你的危害更大，这也是很难说的。

所以，佛陀所说的金刚语，你细细去思维的时候，也会明白很多道理。

第四十一课

《大圆满心性休息》当中，现在讲四无量心品。前面讲舍无量心，然后讲慈无量心、悲无量心、喜无量心——按照无垢光尊者的窍诀，先讲舍无量心。我们昨天讲到了，观修舍无量心的时候，要观想众生的恩德，因为众生无始以来都当过自己的母亲，所以不应该对他们生起嗔恨心，甚至舍弃他们。

接下来就讲到，我们对于舍无量心的观修对境——众生，不能特意去耽著，因为他也许是亲人，也许是冤仇。所以，众生分别念当中认为的纯粹的亲人或怨敌，实际上是不一定的。这种窍诀和修法非常重要。

丙四、以对境不定而修舍无量心：

此友亦成敌加害，如今亦感彼痛苦，

回报利益岂应理？中者亦成亲非亲，

利益损害不一定，贪恋嗔恨不应理。

“此友亦成敌加害，如今亦感彼痛苦，”如今被我们当作自己父母、兄弟姐妹等的人，这些非常亲密的亲朋好友，实际上也会很快、很容易地变成怨恨的敌人。世间当中大多数怨恨的敌人，其实来自于自己身边的这些人，他们会变成敌人加害我们，而且给我们带来各种各样非常难以忍受的痛苦。

“回报利益岂应理？”那么，我们对他们回报利益合不合理？大家也可以想一想。

“中者亦成亲非亲，”还有一些人是“中者”，对我来说也不是亲友，也不是怨敌。这样的中等人很容易变成亲友，也很容易变成“非亲”，甚至变成特别可怕的敌人。

“利益损害不一定，”而且他们给我们带来的是损害还是利益，是不确定的。

“贪恋嗔恨不应理。”所以，我们现在对个别的亲方非常非常地贪爱，如沸水一般、滚滚汹涌；对个别怨恨的敌人、关系不好的人生起极大的嗔恨心，就像熊熊烈火一样，不断地燃烧怒火。这种行为实际上是不合理的。

不管是贪心还是嗔心，实际上都非常极端，也是非常过分、不合理的，是一种夸张的心态。所以，具有强烈贪心的人，他也不会快乐的，因为他始终处于一种非常不平静的、浮躁的心态当中；还有一种人经常处于嗔恨心的状态当中，实际上他也不快乐，因为他的心没有安住在本来的心态当中。这样以后，具有强烈贪心或嗔恨心的人，不仅自己直接或者间接感受许许多多痛苦，也给身边的人带来不平安、不安全、不快乐，而且他们处处都带有一种危害性，给人一种恐惧感。

有些人可能想：身边的人有嗔恨心的话，我们的确有一种不安全感，但是，身边的人有贪心的话，会不会这样呢？也很难说的。因为，强烈的贪执所带来的后果和所起的作用也是非常危险的。

所以我们应该懂得，对待所有众生都要带着一种平等的心——所有众生都需要离苦得乐，我都要用慈悲心来维护他们。如果有了这种心态，就是一种非常好的修行。因此作为修行人，虽然在习惯上、在习气当中，对自方有着极其强烈的贪爱之心，对他方、对不悦意的对境经常有一种怒火冲天的分别念，但实际上这些都是非常不合理的。

所以这里也讲了，世间当中的亲怨都是不定的。很有可能，即生当中怨恨的敌人是前世的父母或亲友，而今生当中特别贪爱、执著的家人、亲人，是前世怨恨的敌人。所以，如果是知道前世后世、具有宿命通的人，看到这样的亲怨关系，就会觉得轮回的悲剧、闹剧非常非常可笑。

以前我们也讲过，嘎达亚那尊者曾说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”就是说，孩子吃父亲的肉，打母亲的身体，把怨恨的敌人抱在怀里，妻子啃食丈夫的骨头，这样的轮回法非常稀有！

现在世间当中很多的亲怨关系，有些是还债的，有些是讨债的，有些是有各种奇妙的因缘在其中。正因为这样，你对他的执著、对他的嗔恨心也是非常强烈的。

我好像讲过吧，汉地的志公禅师是梁武帝的国师，也是汉地共称的观世音菩萨的化身。有一次，他去参加一个婚礼。因为他有知道前世后世的宿命通，结果就看到，娶妻的这个人娶的实际上是他以前的祖母。为什么会这样呢？因为祖母离开的时候，对自己的孙子非常非常地贪爱，所以她拉着孙子的手就死了。死了以后，因为她对孙子特别执著，就变成了他的媳妇。所以志公禅师就说：“孙儿娶祖母。”

进去之后，禅师看到一个小女孩儿正在吃猪蹄，原来这个女孩儿的妈妈已经死了，死的时候她对女儿也是非常贪执，死后就变成了他们家的猪。后来，他们家把猪杀了，现在女儿正在吃它的肉。所以志公禅师说：“女食母之肉。”就是说，女儿正在吃母亲的肉。

然后禅师到了院子里，有一个小孩子正在为了宴请而敲鼓。他用神通一看，原来小孩子的父亲已经死了，死后变成他们附近的一头驴，后来他们把驴杀死，并把驴皮做成了鼓，整个鼓外面的皮实际上是他父亲的。禅师就说：“子打父皮鼓。”

然后，禅师看到了正在欢聚一堂的亲朋好友，在观察他们前世的时候发现，他们前世都是被杀的猪羊，现在都聚在一起。于是禅师说：“猪羊炕上坐。”就是说，炕上坐的这些全是以前的猪羊等牲畜。

他们当天所食用的所有食物，包括在锅里面煮的鱼虾等各种各样的食物，都是他们以前的亲朋好友。所以他就说：“六亲锅里煮。”所有的六亲眷属都在锅里面煮着。

他后来说：“众人来贺喜，我说：苦！苦！苦！”也有这样的偈颂。

实际上轮回的确是这样的，如果懂得前世今世，我们可以这么讲，举行一个特别大的婚礼也好，过年也好，或者在某种特殊的聚会当中，亲朋好友们聚在一起吃那些动物，然后那些动物全变成了怨恨的敌人，就这样冤冤相报——有时候我们变成人，吃动物；有时候这些动物变成人，开始吃我们自己所变的畜生。

不懂业因果的人觉得，好像吃动物是无所谓的，六道当中的很多众生，在他们看来的确也是无所谓的。甚至有些宗教、有些人根本不把它们当作生命，而是当作草木植物一样来对待，这是非常可怕的事情。

所以，如果我们懂得了轮回辗转的整个悲剧关系，就一定会觉得非常恐怖、非常惊讶，不得不思考人生当中的许多关系；如果你不懂得这些的话，可能也会觉得无所谓。

在现实的世界里做一个好人

不管怎么样，这里说，即生当中来讲，很多亲友和怨恨的敌人，他们的身份其实是不一定的。尤其是我们自己身边的这些人，当你特别兴盛富裕的时候，很多人也许是你的好朋友；当你已经衰败或者是沦落为乞丐的时候，你最好的朋友也会远离你的。

《萨迦格言》中说：“有财之时皆为友，一旦穷困皆成敌。”当你有财富、有名声、有地位，有各方面利用价值的时候，身边原来互不相干的人也会变成你最好、最亲密的朋友；一旦你沦落、穷困、身体不好，或者没有什么利用价值的时候，除了极个别特别好的朋友以外，谁都不会看你的，甚至可能另眼相待、怒目相对。这就是世间当中很现实的一个问题。

世间的很多人可能在这方面都有感受。包括一家人当中，当一个人有钱、有能力的时候，家人都对他特别好；一旦他生病了，一旦他最后确实什么都没有了，除了极个别的一些好人以外，其他人根本不会变成他的亲友。这就是很多很多人的做法，我们在日常生活当中也看得到。

从这个道理反过来讲，做人一定要做好人！做好人是什么意思呢？当你的朋友被很多人拥护、赞叹、赞扬的时候，你怎么看待他们，这要看你自己。而一旦你身边的这些人确实遇到了困难，比如说生病了，没有钱了，家里出现各种各样的状况了，这个时候，他们身边的很多亲朋好友，甚至他们自己的亲生之子也会远远离开的。我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

现在 21 世纪，离婚的人越来越多，很多人也是刚开始关系热得不得了，过一段时间就开始互相说坏话，甚至用各种方式来互相攻击。为什么呢？一方面，这是大乘菩提心修得不好；另一方面，我们在做人上可能也有一些欠缺。

所以，每个人至少要处理好自己身边的关系。不应该今天跟这个人好，明天跟那个人好，就像我们藏地的一种刺，不知道汉语怎么讲，这个刺不管遇到什么都会刺穿——只要因缘具足，今天跟这个粘上，明天跟那个粘上，不久又要分开。这样的性格和人格应该说是不受人欢迎的，而且这也不符合大乘佛教的教理。

丙五、以等性修舍无量心：

初当于诸亲友方，观成中者断贪恋，

后将怨敌观中者，断除嗔恨无亲疏。

“初当于诸亲友方，观成中者断贪恋，”我们前面也说了，对亲方不要特别去耽著，应该把他观成一个中等的人。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

“后将怨敌观中者，断除嗔恨无亲疏。”而对怨害的敌人，很多人都特别嗔恨，很想把他的肉吃一块，把他的血喝一口，但心里也还是不满足。

有些人吵架的时候也经常这样讲：“我很想在你的鼻子上咬一口！”就特别生气呀，很想……甚至有些吃素的居士，吵架的时候也想吃肉，而且吃人肉（众笑）。这样也不太好，对吧？本来发愿吃素是很好的，一些死掉的动物的肉都发愿不吃，但是吵架的时候，还没有死的人肉也想发愿吃一口，有这样的居士。出家人应该没有吧？但是也很难说。有些出家人表面上看很寂静，但实际上，里面的嗔恨发起来的时候，很担心法衣也被烧起来了。

这样对亲方不能过于贪执的修法，修起来确实很难，很多人对亲方还是俱生有一种贪爱。我们这边的很多人，看到家里发生一些事情的时候，比如说父母死了，姐妹出现一些问题了，就特别特别伤心、痛苦；而与自己毫无关系的人受到特别大的灾难时，好像也面不改色，没啥感觉：“啊？死了？死了那么多人啊！噢，是什么原因啊？噢，死了，对对对，死了，我也看到了这个新闻。”而与自己稍微有点关系的人死了，他就会说：“啊？！是真的？我怎么办啊……”这是因为我们很多人对亲方太执著，而对怨方……可能关系不好的敌方国家遭受灾难时，有些人甚至会说：“这个国家天天对我们国家不好，所以他们死了一些人的话……”有些人甚至跳一些欢乐的舞，唱一些歌。其实这些都是不好的心态，不管什么众生都是非常可怜的。

佛经里面讲，有一次，释迦牟尼佛的脚被刺刺伤了，一直出血，当时很多阿罗汉用各种各样的药来为佛陀止血，但都没办法止住。后来，有一个叫做十力迦叶的阿罗汉说：“如果释迦牟尼佛您真的对罗睺罗和提婆达多没有任何差别，完全视为平等，但愿以这样的谛实力，您脚上流淌不止的血停止下来。”他当时一说这样的谛实语，释迦牟尼佛在显现上脚上的血就止住了。

我们虽然达不到这样真正亲怨平等的境界，但是在修行过程当中要尽量观察：我是不是对关系不好的人经常生恶心、生嗔恨心？如果是，就告诉自己：“这样不好的。”要马上制止，让自己的心尽量处于一种中等的状态当中。我们对自方也是经常生各种各样非理的贪爱之心，这是不合理的一种心态。

刚才我讲了，贪心和嗔心这两个心态实际上都是非理作意。在《俱舍论》和其他一些论典里面，都把它们称为烦恼，属于非理作意，是一种不合理的心态。所以，我们作为修行人，尤其是修行大乘佛法的人，应该尽量把这样的心态平息下来，处于一种中等的、也就是中道的心态当中，这就是菩提心修法当中很重要的一点。

很多人说：“我要修菩提心！我要修菩提心！”但菩提心是有一定的因缘才能修行的。如果你没有这样的次第，刚开始就想：“啊，愿一切众生……”这样说起来的时候是很好说，念的时候也很快乐，但是真正修的时候，从行为上也可以看得出来，到底自己的相续当中有没有真正的菩提心？

这是讲，修等舍的时候先修中等的心。

丙六、为利众生修舍无量心：

第六个问题讲到，为利众生修这样的舍心。其实修舍无量心的时候，对于中等的心到最后也要放弃。

于诸中等者之心，亦为应断愚痴故，

如是观修离三有，同遣有情烦恼心。

“于诸中等者之心，亦为应断愚痴故，”下面是说，我们这样中等的心——不贪、不嗔的心态最终还是要断除。为什么要断除呢？因为它实际上也属于一种愚痴。为什么是愚痴呢？因为它毕竟是对“也不是好、也不是坏”的执著，这样的执著也是愚痴心。

其他有些经论当中讲，我们众生先去分别执著，然后再起贪嗔之心。那怎么会这样呢？首先我去分别：“噢，这个是柱子，这个是瓶子，这个是人，这个是动物，这个是茶杯……”产生了这样中等的分别心之后，“噢，这个瓶子是红色的，很好看，我喜欢。这个瓶子是蓝色的，很不好看，我不喜欢。”依靠这样的分别执著再产生贪心和嗔心。

而不分别好与不好是一种愚痴的心，由这种愚痴心所带来的心态是不合理的。

“如是观修离三有，同遣有情烦恼心。”因此，我们到最后一定要把这样的中等心断除，它是三有的一种心态和执著，依靠这种执著也会生起各种各样的烦恼。所以，我们为了断除贪心和嗔心的烦恼，中等的愚痴心态也应该断除，因为这种心是不合理的。

丙七、离得同时修舍无量心：

实际上，众生对远离痛苦、获得快乐方面是很愚痴的，所以我们要修这样的无量心。

众欲离苦得安乐，然不知此行苦因。

世间当中的众生其实有很多愚痴。所有的众生都想远离一切身体和心灵的痛苦，也想获得世间的一切快乐，这是每一个众生都日日夜夜希求的。但是他们都不知道，只有断除恶法、行持善法，才能获得快乐、离开痛苦——因为愚痴的缘故，他们确实不知道，反而经常行持苦因，造各种各样的业。

《入行论》中说：“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”就是说，众生虽然很想远离世间当中所有的痛苦，并获得快乐，可是他们因为特别愚痴的缘故，往往行持痛苦的因，所以把自己的快乐像仇敌一样全部灭掉。我们世间当中，许多人都是这样做的。

因此，在修四无量心的时候，我们都应该明白，世间的苦因是什么？实际上就是害众生、行持恶法。世间的乐因是什么呢？就是行持善法、利益众生。这是唯一的因果规律，谁也改变不了。

可是，世间当中真正能懂得这样道理的人有多少？大家可能从身边人的行为当中也看得出来，每天他们造的善业是多少，恶业是多少？因此，众生表面上很愿意离开所有的痛苦，但实际上呢，非常非常的难！为什么呢？因为他天天行持恶法而造作痛苦的因。所以这里讲到，众生不知痛苦的因。

丙八、舍无量心之真实对境：

愿可怜兮烦恼众，息诸习气心平等，

愿猛贪嗔所恼众，无有亲疏离贪嗔。

“愿可怜兮烦恼众，息诸习气心平等，”这里讲，舍无量心真正的对境是谁呢？实际上是这些非常可怜的烦恼众生。愿他们相续当中贪心、嗔心等各种烦恼的本体、习气全部息灭，而且获得亲怨平等的心。

“愿猛贪嗔所恼众，无有亲疏离贪嗔。”愿相续当中具有贪嗔的众生，贪嗔全部远离，获得无有亲怨的境界。

要能真正获得这样的境界，我们应该懂得众生都是自己的父母。佛陀在《大方等大集经》中也讲过：“无有一众生，非我父母者，一切诸众生，曾与我亲知。”没有一个众生不是我的父母，所有众生无始以来都曾当过我的至亲。这一点，懂得大乘佛教教义的人可能会比较明白。通过这种方式，我们自相续当中的烦恼也可以息灭；如果没有这样思维，表面上的修行也不一定能完全止息相续当中的烦恼。

其实，我们每一个人在没有懂得这种道理的时候，都有一种愚痴的心，这样的愚痴心让我们对很多事理不明白；如果我们真正懂得了这种道理，世间当中最难的一些事情，或者是在愚痴支配下的行为，也可以轻而易举地断除，包括我们相续当中的一些习气也可以断除。

《众经撰杂譬喻》当中有这样一个公案，在迦叶佛的时候有一个国王，他特别虔诚，为佛陀造了精舍。国王非常疼爱他的第七个公主，那个公主刚开始信梵志教（婆罗门教），后来信仰佛教，于是婆罗门的教主就对她特别不满。

后来，国王出现一些梦境，梦中发生了种种奇怪的现象，他就问那个婆罗门到底是怎么回事。婆罗门说：“这是非常不好的，看这个梦相的话，好像你的国家会出现灾难。唯一的办法是用你的公主做祭祀的供品，把她烧掉就可以消灾，并带来吉祥。”国王自己非常不愿意这么做，就闷闷不乐地回来了。

公主问：“为什么您今天这么不开心？”父王跟她说：“那个婆罗门告诉我，国家要出现灾难，可能你要当祭品。”这个公主是很有善根的人，她说：“如果真正能给国家带来利益的话，那我心甘情愿。不过我要问一下，大概在什么时候做祭祀？”国王说：“七天之内。”公主说：“那我有几个要求，父王能不能让我满愿？第一个要求是，第一天让南方城市所有的人送我到佛陀那里去闻法。”父王就答应了，于是她把南城里面的很多众生带到佛陀那里去求法。这个时候，公主已经获得了预流果。

然后，到了第二天、第三天、第四天、第五天，公主分别把西城、北城、东城和中城的人们带到佛陀那里去听法。到了最后第六天的时候，她要求皇宫里面的国王、大臣、眷属送她一起到佛陀那里去听课。去了以后，佛陀一讲经说法，国王和眷属们就都开了法眼，明白了取舍。这个时候国王发现，原来自己受到了婆罗门的离间，于是国王改变了主意，并且让那个婆罗门也信佛教，否则要将他驱出国境，等等。

所以，我们通过佛经里面一些真实的故事，也会明白一些真实的道理。其实在世间当中，不管做任何事情，也许外面传出来的声音是有各种目的或意义的。甚至一些国王，在没有开一定的智慧之前，也没有办法真正地取舍。所以，人们在习惯当中、在传言当中的很多道理，有时候是真实的，有时候不一定真实。但是总而言之，我们为了利益众生而自我牺牲也是非常重要的；尤其是，对自方的贪执、对他方的嗔恨，是一种非常不合理的心态，我们在修行过程当中，要尽量断除这样的心态。

丙九、舍心对境逐渐增加：

观众从一至二三，一域一洲至四洲，

一千二千三千界，直至一切世间众。

这是舍无量心的修法，是很重要的。从观一个众生到观两个众生、三个众生，一直到一个城市里面的众生，再到南赡部洲、北俱卢洲等四大部洲的众生，再到一千个四大部洲的众生，再到大千世界的众生——一千世界、二千世界、三千世界，乃至世间当中所有的众生都要去观修。

所以，我们观菩提心并不是一下子就要把所有的众生都观修起来，不是这样的，而是要一点一滴地去观。像现在人们经常爱说的“从我做起，从今天做起”，这句话还是很有意义的。我们修大乘佛法也应该先从自己身边的人做起。我原来也讲过，我们先对自己的家人、朋友、同一个寝室、同一个部门当中的这些人修悲心，然后再将这样的心态逐渐扩大，比如说扩大到整个学院、整个人类，再扩大到所有的旁生界……

连和自己家人的关系都特别不好，却想要把三千大千世界的众生观得很好，这是不现实的；你跟部门十几个人、五六个人之间，都是跟这个不好、那个不好，把他们全都变成你的怨敌的话，那你菩提心修得非常好是不可能的。

所以一般来讲，如果很多人跟你关系不好，说明决定是你自己有毛病，自己有问题，不一定是所有的人都把你看成坏人。除非你有特殊的业力现前——本来你这个人是很好的，但是你的业力现前，你的外现对所有人有一种刺激性，所以大家都对你看不惯，但这是不可能的。

所以我们修等舍的时候，先从一个众生、两个众生、三个众生开始，而且是先从家人等身边的人开始修。

像儒教的一些知识是先从人类开始，《弟子规》中说：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”就是说，所有的人我们都要去关爱。为什么呢？唯一的原因是，他们都在蓝天下，都在大地上，所以要这样观想。如果这个道理成立的话，那么，我们对所有的旁生也应该关爱。为什么呢？因为它们也是在大地上面，也是在蓝天下面。这是我破他们的观点，也许他们不一定这样解释吧，《弟子规》我们在好几年前讲过。

但是在我们佛教里面，像《华严经》中讲：“凡是众生类，相视如父母。”凡是众生，我们都要观为父母。“离恶起慈心，专求一切智。”远离一切恶心，一定要用慈悲心来对待、关心众生；在这样的慈悲菩提心的基础上，我们要求一切智智。这就是菩提心啊！也就是说，《华严经》里面讲的是什么呢？将一切众生观为自己的父母，用慈悲心来维护他们，这就是大悲菩提心；在这个基础上，要有无二的智慧。我们讲过，菩提心有这两种主要的内容。

所以这里讲，修舍心的时候要从一个众生开始。有些人是这么讲的：“你们不是修大乘佛法的吗？那你对自己的寺院为什么那么执著啊？你对自己的班级为什么那么执著啊？这说明你没有菩提心。”其实也并不是这样，因为初学者修菩提心要从身边开始做起。

作为一个法师，他自己的班里有五六十个人，他要先把这个班里面的教学安排各方面都做好。或者说，如果我是一个部门的人，我要跟这个部门里面的人搞好关系，并做好我的事情。然后，我的菩提心可以再逐渐逐渐扩大。

我原来在我的家乡办一些学校，那时候有些记者就问我：“为什么您非要在自己的家乡造学校，而不是在别的地方造？”我给他们回答：“有两种原因。第一个原因，因为我是当地的人，如果我在自己的地方做，相关的手续各方面都非常方便，如果我在别的国家、别的地方做，可能有一定的困难。第二个原因，我们初学者修大悲菩提心的时候，是从自己开始做起。比如说，从我的寺院、我的家乡、我的民族、我的国家……一步一步来的话，我们的大悲心慢慢可以扩大。否则的话，如果我首先在一个陌生的地方做很多事情，确实也有一定的困难。”

现在有些人说：“哎呀，你不要太自私了！”其实有时候，自私跟修菩提心还是要分开的，我们在分析的过程当中应该分得细一点：哪些是真实的自私和贪执，是要放弃的；哪些是真正依靠这种方法，让你的菩提心可以展现的，这一点，可能很多人要修行。

修行的时候，要从自身做起。“一个众生乃至一切众生”，这之间的差别大家一定要学会分清；由此，也可以分析儒教跟佛教之间的差别。一般来说，儒教和很多宗教是只管人类，不管其他众生；而大乘佛教不仅是管其他众生，而且把他们观作与自己的父母一模一样。这个精神当中有什么样的内涵，大家自己也应该可以分析。

丙十、舍无量心之修量：

舍无量心之修量，自他亲怨皆平等。

舍无量心的修行要达到什么样的境界呢？最后，自己、他人、亲方和怨敌方完全都是平等的，要达到这样的境界。

有些修行比较好的人，可能别人赞叹你的时候，你也没有什么非常开心、特别欢喜的；别人来说你的时候，你也没有什么特别痛苦的。然而，作为凡夫人的话，比如别人说他的时候，他就会说：“啊，别人说我，那我就……”今天我遇到一些道友，平时觉得他们修行很不错的，结果呢，他说：“别人说我，那我不客气！我一定会让这件事情水落石出，否则别人对我的看法不好，别人对我的印象不好。”

其实，所谓的名声也好，别人说你也好，如果你真正懂得一些菩提心的教义，就不会太在意。对于别人对自己的评价好不好，作为凡夫人来讲，肯定是有这方面的执著。但是，当你修行的境界到达一定程度的时候，也许别人对你赞叹，你也没有任何的欢喜心，别人对你挖苦、诽谤，甚至无因诽谤——现在世间当中有很多很多的无因诽谤，也许一辈子都是不能洗净的，但是有一些修行境界的人面对这些时，心态绝对不会有任何的变化。

所以，我们有时候也可以从这方面看出一个人的修行境界。有些人经常说：“我可能开悟了，我应该很不错了。”但是，当听到别人对你的谣言、诽谤时，你的脸色会不会改变？如果真的不变的话，也许有一点点境界，如果很快就变了……要是有些人说“我开悟了”，你们就故意试一下，说他、诽谤他，看看他证悟的境界怎么样。如果他真的没有什么，那还是很好的。

藏传佛教的个别高僧，以前是在国际上很出名的，后来住在山洞里面。我看到了他们的一些照片，是不是真的也不知道，有时候还是很羡慕的。如果他们在世间弘法，依靠名声确实也是能吸引很多人，但是当时他们还是选择了一种比较寂静的行为，也是过一种非常自在的生活。所有的赞叹、诽谤，所有的亲怨全部都平息，可能在雪山里修自他交换的心，这也是部分人的一个选择。

其实学习佛法应该深入，不管是哪一个道理，如果一个道理学得很深的话，自己的各方面应该会处理得很好。

以上讲的是舍无量心的境界。

丙十一、修舍无量心之后得：

后得无缘舍对境，诸众唯心心如空，

胜义无生空性中，自心离戏中安住。

这是修舍无量心的后得。修中观的后得跟这里的后得不同，前面讲了修舍心，它的后得是对众生没有什么执著，而且最后将所有的众生观如自己的心——所有的众生是以心造的。然后心也如同虚空一样，在胜义当中无有任何产生，远离一切戏论，在这样的远离一切戏论当中安住。

所以，关于出定和入定的方法，有时候是安住在如虚空般的空性中入定，出定时在如梦如幻的境界中为众生回向，这是一种方法；还有一种是，入定时观舍无量心，出定时观空性。也就是说，大悲和空性二者（大悲空性藏），如果修大悲心，那么从大悲心当中出定叫做后得，此时可以修空性；如果修空性，那么从空性当中出定的时候，也叫做后得。所以，这两者没有一个固定的修法。有些人可能想：“在修空性的时候，怎么还要在大悲心当中入定啊？”总而言之，我们最好都获得这种没有执著的境界。

《中观宝鬘论》里面也讲了：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。三道之轮回，无初中末转，犹如旋火轮，彼此互为因。”如果有了执著，就都不合理的，因此在出定的时候，入于一种无有任何执著的状态当中安住，这就是修悲心的后得，也是修空性，这两个可以互相轮番。

丙十二、修舍无量心之利益：

如是舍心之修量，生起深寂之证悟。

这样修舍无量心，在相续当中一定会生起非常甚深、寂灭的证悟。

因为，大悲心和空性见解其实是互为缘起的。如果我们相续当中真的有了空性见解，那么对众生自然而然会生起大悲心；如果我们相续当中有自他平等的菩提心，也会对空性产生一定的定解。所以，修舍无量心的利益，就是对证悟空性很有帮助。

有些人想：“我很想证悟空性，要快快证悟空性！”刚才我吃饭的时候来了一个人，他说：“我一定要大圆满虹身成就，您要快给我传！”我说：“你先修加行。”“修加行时间太长了，我很想快快虹身成就。我以前看过您的《密宗虹身成就略记》，很羡慕，很想飞！”但可能还是要修菩提心哦！

丙十三、修舍无量心之果：

果无亲疏垢染心，任运自成实相义。

那么，修舍无量心的结果是什么呢？从世俗角度来讲，就是对亲人没有贪著、对怨恨的敌人没有嗔恨，没有这样的染心；从胜义角度来看，就是相续当中真正生起了不可思议法界的、无生的、远离一切戏论的、甚深寂灭的境界。这就是修舍无量心的果。

其实修这样的舍无量心也可以证悟空性，也可以虹身成就，也可以不修加行就在空中飞，所以这也是一种……（众笑）“没有时间修加行，很想虹身”，不过很多人可能也这样想，因为修加行很累，要磕十万个大头，不如还是磕几个头以后就飞起来，飞到什么清净的刹土，在诸佛菩萨面前自由自在地听课，多享受、多快乐啊！但最好还是按程序走吧。

所以，世俗当中会远离一切贪嗔之心，胜义当中任运自成，证悟实相的意义，这就是修舍无量心的作用和结果。